In illo tempore

Auch heute setzt Father J. Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese über die Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN JENER ZEIT: DER DREIZEHNTE SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Seit einigen Wochen stammen die Sonntagslesungen aus den Briefen des Paulus an die Korinther. Mit dem 13. Sonntag nach Pfingsten, den unsere alten römischen Vorfahren als 3. Sonntag nach dem hl. Laurentius bezeichnet hätten, beginnen wir mit den Lesungen aus dem Galaterbrief. Diese ältere römische Zählweise verrät etwas über die immense Bedeutung, die Laurentius einst im Bewusstsein der Stadt innehatte. 

Paulus schrieb an Gemeinden in Galatien, die größtenteils aus Konvertiten vom Heidentum bestanden. Nach seiner Abreise hatten judaistische Lehrer zumindest einige dieser heidnischen Christen davon überzeugt, dass das mosaische Gesetz weiterhin für das Heil verbindlich sei, einschließlich der Beschneidung und der anderen Gebräuche, die Israel von den anderen Völkern unterschieden. Daher rührt die Schärfe des Briefes. „Ihr unverständigen Galater! Wer hat euch verzaubert?“, fragt er in 3,1, obwohl er sie weiterhin als „Brüder“ anspricht. Die Frage betrifft die Bedingungen des Heils. Wird das Erbe durch das mosaische Gesetz gesichert oder erlangt man es durch die in Christus erfüllte Verheißung Gottes?

Um seinen Standpunkt zu verdeutlichen, greift Paulus auf die Zeit vor dem Sinai zurück, auf Abraham. Gott hatte verheißen, dass durch Abrahams Nachkommen (hebräisch: zera , griechisch: sperma , „Same“ oder „Nachkomme“) alle Völker gesegnet würden. Paulus hebt den Singular hervor. „Es heißt nicht: ‚Und zu Nachkommen‘, bezogen auf viele, sondern: ‚Und zu deinem Nachkommen‘, welcher Christus ist“ (Gal 3,16). Der Dativ Singular spérmati , „zum Samen“, hat für ihn eine entscheidende theologische Bedeutung. Der Bund mit Abraham geht dem mosaischen Bund um 430 Jahre voraus. Das spätere Gesetz kann die frühere Verheißung nicht aufheben. Gott hat sein Wort gegeben, und sein Wort findet in dem Samen, Christus, seine vorherbestimmte Erfüllung.

„Wozu dann das Gesetz?“, fragt Paulus. „Es wurde wegen der Übertretungen hinzugefügt, bis der Nachkomme käme, dem die Verheißung gegeben worden war“ (Gal 3,19). Die aufgedeckte Übertretung ermahnte Israel und bereitete ein Volk darauf vor, sich nach dem Messias zu sehnen. Das Gesetz konnte die Wunde benennen und die Heilung vorschreiben, aber es konnte nicht das Leben vermitteln, dessen Quelle Christus ist. Paulus unterstreicht dies: „Wenn ein Gesetz gegeben worden wäre, das lebendig machen könnte, dann käme die Gerechtigkeit tatsächlich aus dem Gesetz“ (V. 21). Die Schrift „hat alles der Sünde preisgegeben, damit das, was durch den Glauben an Jesus Christus verheißen ist, denen zuteil würde, die glauben“ (V. 22). 

Dieser Unterschied liegt in der Evangeliumslesung.

Der heilige Lukas verortet Jesus auf dem Weg nach Jerusalem, „zwischen Samaria und Galiläa“ (Lukas 17,11). Zehn Aussätzige begegnen ihm und halten Abstand, genau jenen Abstand, den die levitische Unreinheit vorschrieb. Sie rufen: „Jesus, Meister, erbarme dich unser!“ Schon dieser Ruf hat etwas Liturgisches an sich. Er klingt sehr nach einem Kyrie, gesprochen vom Rande der Gemeinde, von Männern, denen der Zutritt verwehrt ist.

Das hebräische Wort „ tsara'ath “, das gemeinhin mit „Lepra“ übersetzt wird , umfasste ein viel breiteres Spektrum an Krankheiten als die heutige Hansen-Krankheit. Im Buch Levitikus findet sich der Begriff auch für Haut-, Kleidungs- und sogar schimmelartige Befälle an Wänden. Da manche Formen von „tsara'ath“ verschwinden konnten, regeln Levitikus 13 und 14 die Diagnose und die Genesung. Nach der Untersuchung und Beurteilung durch einen Priester und falls die Krankheit geheilt ist, folgen Reinigungsriten, und die Person kann wieder am Gemeinde- und Religionsleben teilnehmen. Die echte Hansen-Krankheit – Lepra – war etwas ganz anderes. In der Antike wäre eine tatsächliche Heilung eine Sensation gewesen.

Die Last ging über das körperliche Leiden hinaus. Levitikus 13,45-46 schrieb vor, dass der Betroffene zerrissene Kleidung tragen, sein Haar unordentlich lassen, das Untergesicht bedecken, „Unrein! Unrein!“ rufen und sich absondern musste. Rituelle Unreinheit, Tumah , galt als übertragbar. Der Kontakt mit dem Tod brachte die schwerste Form mit sich, Avi Avot Hatumah , „Vater des Vaters der Unreinheit“. Geringere Ursachen wurden Avot Hatumah , „Väter der Unreinheit“, genannt. Körperausscheidungen, Geschwüre, Leichen, Gegenstände, die von Unreinen berührt worden waren, und viele andere Zustände gehörten zu einem komplexen System von Abstufungen und Übertragungswegen. Die Wiederherstellung der Tahara , der rituellen Reinheit, beinhaltete üblicherweise das Waschen in einer Mikwe und andere vorgeschriebene Riten. Dieses System prägte Israel den Unterschied zwischen Heiligkeit und Tod ein.

Hier verbinden sich Brief und Evangelium. Der Priester konnte einen Aussätzigen untersuchen und die Heilung bescheinigen. Er konnte die Riten des Gesetzes vollziehen. Er konnte die Krankheit nicht heilen. Im Galaterbrief wird deutlich, dass das Gesetz die Sünde aufdecken und das Verhältnis des Sünders zum Bund regeln kann. Es kann aber niemanden lebendig machen. Im Lukasevangelium vollbringt Christus, was das Gesetz nicht vermag. Dennoch respektiert er die eigentliche Funktion des Gesetzes. Er sagt: „Geht und zeigt euch den Priestern.“ Er kam, um das Gesetz zu erfüllen, und so werden die Geheilten zu dem im 3. Buch Mose eingesetzten Priester/Richter geschickt.

Unterwegs wurden sie auf wundersame Weise geheilt. Gehorsam ging der Heilung voraus. Sie handelten nach Christi Wort, noch bevor sie den sichtbaren Beweis der Heilung besaßen.

Einer von ihnen, der sieht, dass er geheilt ist, dreht sich um.

Nur einer.

Ein Samariter. 

Letzten Sonntag erschien im Evangelium ein Samariter als überraschend gerechter Mann in einem Gleichnis. Diesen Sonntag kehrt ein Samariter aus Fleisch und Blut zurück. Juden und Samariter verbanden uralte Wurzeln und jahrhundertelange religiöse Feindschaft. Die Samariter erkannten den Pentateuch an, beteten auf dem Berg Garizim und wurden von den Juden als religiöse Außenseiter behandelt. Doch der Aussatz hatte unter diesen zehn Männern eine elende Gemeinschaft entstehen lassen. Ihre gemeinsame Unreinheit hatte vorübergehend bewirkt, was die übrige Gesellschaft nicht vermochte. Sobald Heilung eintritt, gehen die neun weiter zu ihren Priestern. Der Samariter kehrt zu dem Ort zurück, wo Heilung gefunden wurde.

Jesus nennt diesen geheilten Samariter einen Allogenés (ἀλλογενής), „Fremden“ oder „Fremden“, ein Wort, das sonst nirgends im Neuen Testament vorkommt. Bekannt wurde der Begriff durch die Warninschriften auf dem Soreg , der Balustrade im Tempel, die die Grenze markierte, die Nichtjuden nicht überschreiten durften. Eine erhaltene Inschrift warnt: „Μηθένα ἀλλογενῆ εἰσπορεύεσθαι ἐντός … Kein Fremder soll eintreten.“ Der Fremde aus Lukas 17, ein Mann, der sich auf der falschen Seite der Grenzen befindet, kehrt zurück und fällt Jesus, dem Tempel, zu Füßen, der in drei Tagen wieder aufgebaut wird. 

Die Details im Evangelium klingen nach Liturgie. Er kehrt zurück, „verherrlichend Gott“, und tut dies „mit lauter Stimme“. Er fällt „mit dem Angesicht zu Jesu Füßen“ und „dankt“. Danksagung ist genau das, was Eucharistie bedeutet. Dann folgt so etwas wie eine Entlassung: „Steht auf und geht eures Weges.“ Wir sind vom Ruf nach Barmherzigkeit über Reinigung und Gehorsam zu Gloria, Niederwerfung, Danksagung und Entlassung gelangt.

Können wir den Samariter als den ersten „Rückkehrer“ bezeichnen? Schließlich ist er der Mann, der umkehrt. Der doppelt benachteiligte Mann, Samariter und Aussätziger, kehrt um, weil die Anbetung es verlangt. Laut, demütig und mit Leib und Seele kehrt er um, das Gesicht zu Füßen Christi, und dankt. Wenn das Rückwärtsgewandtheit ist, könnten wir mehr davon gebrauchen. Seid laut, kniend, lobend, Gott anbetend, demütige Rückwärtsgewandte.

Die neun empfingen die Wohltat und zogen weiter. Einer kehrte zum Wohltäter zurück. Die neun wollten gereinigt werden, und sie erhielten die Reinigung. Der Samariter sieht über die Gabe hinaus den Geber. Deshalb sagt Jesus noch etwas zu ihm: „Dein Glaube hat dich gerettet.“ Das Griechische kann die Bedeutung von Errettung oder Heilung beinhalten. Die körperliche Reinigung eröffnete etwas Größeres.

Dies verdeutlicht auch Paulus' Ausführungen. Das Gesetz wies die Männer zu den Priestern. Christus heilte. Das Gesetz konnte die Reinheitsanforderungen festlegen. Christus ist die Quelle der Reinheit. Das Gesetz konnte die Grenze des Heiligtums gegenüber den Fremden markieren . Christus empfängt die Fremden zu seinen Füßen und erklärt sie durch den Glauben für erlöst. Die Verheißung an Abraham war stets auf den Segen für die Völker ausgerichtet. Hier im Lukasevangelium erscheint bereits eine dieser Gestalten, die diese Grenze überschreitet. Der Samariter wird zu einer kleinen Ikone, einem Vorbild für den Eintritt der heidnischen Welt in den Segen, der Abrahams Nachkommen verheißen wurde. 

Die Ausführungen zur Mittlerschaft im Galaterbrief vertiefen diesen Gedanken. Paulus sagt, das Gesetz sei „durch Engel und einen Mittler eingesetzt“ worden (Gal 3,19). Die jüdische Tradition verband die Engelsmittlung mit dem Sinai, eine Vorstellung, die sich in Apg 7,53 und Hebr 2,2 wiederfindet. Die Verheißung an Abraham hingegen wird als Gottes direkte Zusage dargestellt. Paulus möchte die Überlegenheit der in Christus erfüllten Verheißung aufzeigen. Im Neuen Bund „ist nur ein Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus“ (1 Tim 2,5). In der Heiligen Messe ist diese eine Mittlerschaft sakramental gegenwärtig. Der Priester handelt in persona Christi , „in der Person Christi“, und wird traditionell als alter Christus , „ein anderer Christus“, bezeichnet. Christi ein für allemal dargebrachtes Opfer bleibt vollkommen ausreichend. Seine heilbringende Wirklichkeit wird sakramental gegenwärtig, wo immer die Kirche seinem Gebot gehorcht und das eucharistische Opfer darbringt. 

Schauen wir uns nun die Kollekte an

Omnipotens sempiterne Deus,da nobis fidei, 

spei et caritatis augmentum:
et, ut mereamur assequi quod promittis,
fac nos amare quod praecipis.

Allmächtiger, ewiger Gott,
schenke uns mehr Glauben, Hoffnung und Liebe
und lass uns lieben, was Du gebietest,
damit wir würdig werden, das zu erlangen, was Du verheißen hast.

Dieses alte Gebet findet sich in den Veroneser und Gelasianer-Sakramentarien und hat die nachkonziliare Redaktion überstanden; es erscheint im modernen Römischen Messbuch für den 30. Sonntag im Jahreskreis. 

Paulus schrieb über Gottes Verheißungen. Das Evangelium zeigt den Gehorsam gegenüber Christi Geboten. Das Tagesgebet bittet darum, dass das Gebot selbst liebenswert werde und dass wir durch die Gnade Gottes Verheißungen „ assequi “ – „anstreben, um sie zu erlangen“ – erlangen.

Der göttliche Titel in der Rede verdient besondere Beachtung. „Sempiterne“ , „ewig“, ist verwandt mit „aeternus “, „ewig“, obwohl die Geschichte des philosophischen Lateins Christen lehrte, die subtilen Nuancen in der Sprache der Ewigkeit wahrzunehmen. Boethius beschrieb die Ewigkeit bekanntlich als den vollständigen und gleichzeitigen Besitz unendlichen Lebens. Der liturgische Wortschatz entwickelte sich in einer intellektuellen Welt, in der Worte über Zeit, Beständigkeit, Wandel und Gottes unveränderliches Leben sorgfältig abgewogen wurden. Solche Worte gehören zum Erbe des christlichen Gebets, wie Edelsteine, die von Generationen vor uns geschliffen wurden. 

Das Gebet bittet um ein „ Wachstum “ des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe. Diese theologischen Tugenden sind Gaben Gottes, die durch die Gnade einfließen und das gesamte moralische Leben erheben. Der Glaube empfängt, was Gott offenbart. Die Hoffnung wartet voller Zuversicht auf Gottes Verheißungen. Die Liebe liebt Gott, den wir im Glauben erkennen, und weitet diese Liebe auf den Nächsten aus. Augustinus bringt ihre Wechselbeziehung mit bewundernswerter Prägnanz zum Ausdruck: „Es gibt keine Liebe ohne Hoffnung, keine Hoffnung ohne Liebe und weder Liebe noch Hoffnung ohne Glauben“ ( Enchiridion de fide, spe et caritate 8). Die drei gehören zusammen, weil das christliche Leben eine einzige Bewegung hin zu Gott ist. 

Diese Bewegung wird im Samariter sichtbar. Er glaubt dem Wort Christi und macht sich auf den Weg. Glaube gehorcht. Er erfährt die verheißene Heilung. Die Hoffnung wird bestätigt. Dann kehrt er in Liebe und Dankbarkeit zurück. Die Nächstenliebe erfüllt die Bitte des Gebets: Sie liebt den, der gebietet, und erlangt dadurch tiefer das, was er verheißt. Seine Rückkehr schenkt, was bloße Gesetzeserfüllung nicht leisten kann. Gehorsam erblüht zur Anbetung. 

Hier wird auch deutlich, warum Paulus' Kritik am judaistischen Legalismus niemals Verachtung für Gebote oder gute Werke rechtfertigt. Das Problem liegt im Versuch, die Einhaltung der Gebote selbst zum heilbringenden Prinzip zu erheben, als könne der Mensch sich das Erbe durch sein Tun selbst erarbeiten. Die Gnade kommt zuerst, wie die Verheißung zuerst kam. Christus kommt als der verheißene Same. Die theologischen Tugenden selbst sind Gaben. Doch die Gnade lässt den Willen nicht träge werden. Wir beten in der Mittlerrolle des zelebrierenden Priesters: „ Fac nos amare quod praecipis … lass uns lieben, was Du gebietest.“ Gottes Gabe ermöglicht den Gehorsam, den Er von uns fordert. Augustinus gibt diesem Prinzip eine besonders treffende Formulierung: „Denn der Glaube erlangt durch das Gebet, was das Gesetz gebietet“ ( Enchiridion 117).

Es liegt daher ein wunderbares Paradoxon im Sonntagsgebet. Das mosaische Gesetz, das scheinbar von Lasten, Grenzen, Prüfungen, Unreinheit und Geboten handelt, wird in Christus zum Anlass für Freiheit und Dankbarkeit. Die Aussätzigen gehorchen dem Gebot, zu gehen. Ihr Gehorsam führt sie auf den Weg, wo Heilung geschieht. Man entdeckt dann den tiefsten Sinn jedes göttlichen Gebots: die Gemeinschaft mit Gott. Man kehrt um, weil das Gebot einen zum Verheißenden geführt hat. 

„Geht und zeigt euch den Priestern“, sagte Christus. Der Priester untersuchte den Betroffenen und verkündete das Ergebnis. Im Sakrament der Buße überträgt Christus seinen Priestern eine wichtige Aufgabe in einer weitaus umfassenderen Reinigung. Die Lepra kann Empfindungen, Körper, Sehvermögen, gesellschaftliches Ansehen und das körperliche Leben zerstören. Die Todsünde tötet das übernatürliche Leben der Seele. Ein Mensch kann körperlich entstellt sterben und dennoch, durch die Gnade Gottes, in den Himmel eingehen. Ein Mensch kann jedoch nicht endgültig in Todsünde sterben und die selige Anschauung Gottes erlangen. Die Reinigung von der Sünde ist daher ein größeres Wunder der Barmherzigkeit als die Wiederherstellung des kranken Körpers.

Der Samariter lehrt uns, was wir nach der Gnade tun sollen: umkehren, Gott preisen, Christus zu Füßen fallen und danken. Eucharistie , das „Danksagen“, ist die christliche Haltung vor der Gnade. In der Messe tun wir dies im Höhepunkt des kirchlichen Gottesdienstes. In der Beichte, nach der Absolution, kann der Priester sagen: „Geht hin… in Frieden.“ Dieses Muster ist zutiefst christlich: Barmherzigkeit, Reinigung, Danksagung, Mission. 

Auch die Frage Jesu an den zurückkehrenden Samariter birgt einen gewissen Stachel: „Wo sind die neun?“ Wir können Gaben von Gott empfangen und sie sofort wieder mitnehmen. Gesundheit, Vergebung, Glaube, die Sakramente, die Messe selbst – all das lässt sich unter dem Gesichtspunkt des Nutzens betrachten. Was habe ich davon? Was hat mir das gebracht? Der Samariter antwortet mit seinem Leib. Er kehrt zurück, weil Gott die Ehre gebührt. Anbetung ist richtig, weil Gott Gott ist. Die größte Frucht entsteht genau dann, wenn wir aufhören, Anbetung an ihrem unmittelbaren Nutzen zu messen und uns in Dankbarkeit hingeben. Undankbarkeit ist eine Sünde, die Gott zutiefst beleidigt.

Das Tagesgebet dieses Sonntags bittet den ewigen Gott, der sein Versprechen nicht brechen kann, jene Tugenden zu mehren, mit denen wir an ihm festhalten. Der Glaube erkennt den Samen. Im Evangelium kniet der Fremde zu Füßen des Abraham verheißenen Samens. Im Brief verkündet Paulus, dass das Erbe durch diesen Samen kommt. Am Altar dankt die Kirche durch ihn, mit ihm und in ihm. 

Die Formel dieses Sonntags dreht sich um Bewegung. Israels Gesetz weist auf Christus hin. Die Verheißung findet in Christus ihre Erfüllung. Der Samariter kehrt zu Christus zurück. Das Tagesgebet lehrt das Herz, Gottes Verheißungen mit Eifer zu suchen , indem wir lieben, was er gebietet. Wenn in uns noch etwas unrein, ungeordnet oder geistlich krank ist, ist die praktische Schlussfolgerung wunderbar einfach: „Geht und zeigt euch den Priestern.“ 

Geh zur Beichte. Dann kehre zu den Füßen Christi zurück und danke ihm."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive