Auch heute erklärt Father John Zuhlsdorf bei OnePeterFive die Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr. Hier geht´s zum Original: klicken
"IN JENER ZEIT: 16. SONNTAG NACH PFINGSTEN"
Es war der Stolz, der Satan und die anderen abtrünnigen Engel zu Fall brachte. Es war der Stolz, der die Menschheit seit unseren ersten Eltern ins Verderben stürzte. Stolz verwandelte Engel in Teufel und das Paradies in dieses Jammertal. Bernhard von Clairvaux nannte den Stolz „ initium omnis peccati … den Anfang jeder Sünde“ ( De gradibus humilitatis et superbiae , 10.28). Stolz zerstört die Tugenden, weil er sich Gottes Gaben aneignet und den Geschöpf davon überzeugt, dass Gott deren Quelle ist.
Gibt es ein Laster, das Gott mehr hasst als Stolz?
Was bewirkt Stolz im Inneren unserer Seele? Der ehrwürdige Baltimore-Katechismus sagt, dass Stolz „sündhaften Ehrgeiz, Eitelkeit, Anmaßung und Heuchelei“ hervorbringt. Stolz kann sich von Gebet, Buße, Bildung, Orthodoxie, liturgischer Andacht und guten Werken nähren. Er kann sich in heilige Gewänder hüllen und den Ehrenplatz einnehmen, während er vorgibt, die Sitzordnung zu verteidigen.
Am 16. Sonntag nach Pfingsten gemäß dem Kalender des Vetus Ordo stellt sich die Kirche dieser spirituellen Krankheit durch einen Mann entgegen, dessen Körper zum sichtbaren Abbild der stolzen Seele geworden ist.
In Lukas 14 geht Christus zum Sabbatmahl in das Haus eines Pharisäerführers. Unter den Anwesenden sind Pharisäer und Gesetzeslehrer . Solche Mahlzeiten in den Häusern angesehener Männer waren oft halböffentliche Anlässe. Die Leute kamen, hörten zu und beobachteten. Bei dieser Gelegenheit beobachten die Beobachter einen ganz bestimmten Gast.
Lukas sagt: „Sie beobachteten ihn“ (Lukas 14,1). Der griechische Text lautet: „ kaì autoì êsan parateroúmenoi autón … und sie beobachteten ihn genau.“ Das Partizip stammt von „parateréo “, einem Verb, das genaue, ja sogar feindselige Beobachtung bezeichnen kann. Die peniblen Gesetzesbefolger hatten ihre Befolgung des Gesetzes in die Überwachung des Gesetzgebers umgewandelt. Sie prüften jedes Wort und jede Geste Christi, um etwas gegen ihn zu finden.
„Und siehe, da war ein Mann vor ihm, der Wassersucht hatte“ (Lukas 14,2).
Vielleicht kam der Mann, weil er wusste, dass Christus dort sein würde. Wahrscheinlich hatten die Pharisäer sein Erscheinen arrangiert, da sie wussten, dass Christus genau das tun könnte, was er tat: am Sabbat heilen:
Christus ging in die Falle, löste sie aus und ließ sie über den Köpfen derer zuschnappen, die sie gestellt hatten.Wassersucht, auch Hydropsie genannt, ist ein Ödem, eine abnorme Flüssigkeitsansammlung im Körpergewebe. Sie kann zu starken Schwellungen der Gliedmaßen und des Gesichts führen. Eine mögliche Ursache ist Herzinsuffizienz. Das geschwächte Herz kann das Blut nicht ausreichend zirkulieren lassen, und Flüssigkeit tritt in das umliegende Gewebe aus.
Die Kirchenväter und spätere geistliche Autoren sahen in solch einem aufgeblähten Körper ein Zeichen von Stolz. Der ödematöse Körper wird zum äußeren Ausdruck der inneren Krankheit, die die Männer am Tisch befällt. Stolz bläht das Herz auf und schwächt gleichzeitig seine Fähigkeit, die Gnade Gottes zu empfangen und weiterzugeben. Der Durst des Ödematösen wächst mit jedem Schluck. Das Verlangen des Stolzen nach Anerkennung wächst mit jeder Befriedigung. Lob verlangt nach mehr Lob. Einfluss strebt nach mehr Einfluss, und der Ehrenplatz scheint nie:
Eine solche Krankheit erfordert mehr als einen Kardiologen. Sie erfordert einen Arzt, der sich ganz dem Thema Herz Jesu widmet. Wenn wir in die Notaufnahme eilen, sobald ein Organ versagt, wie schnell sollten wir dann die Beichte aufsuchen, wenn das Herz unserer Seele versagt?
Jesus fragte: „Ist es erlaubt, am Sabbat zu heilen oder nicht?“ Die Schriftgelehrten und Pharisäer schwiegen. Er nahm den Mann, heilte ihn und schickte ihn fort. Dann fragte er: „Wer von euch, der einen Esel oder einen Ochsen hat, der in einen Brunnen gefallen ist, wird ihn nicht sofort am Sabbat herausziehen?“ (Lukas 14,3–5). Eine andere Handschriftenüberlieferung lautet: „ein Sohn oder ein Ochse“. Das lateinische Evangelium, das in der Messe verwendet wird, hat „ asinus aut bos“ , „ein Esel oder ein Ochse“. Cornelius a Lapide, der bedeutende Jesuitenkommentator, sieht den Ochsen als Sinnbild für die Weisen und den Esel als Sinnbild für die Toren. Der Ochse unter dem Joch symbolisiert die Juden, die das Gesetz tragen. Der Esel kann die Heiden symbolisieren, die ohne das offenbarte Gesetz leben. Christus kam, um beide aus der Grube zu ziehen.
Gebildete und Ungebildete, Juden und Nichtjuden, benötigen gleichermaßen den Erlöser. Weder Intelligenz noch Skrupel befähigen den gefallenen Menschen, sich aus eigener Kraft zu befreien.
Daraus lässt sich eine praktische Lehre ziehen: Barmherzigkeit darf nicht unter dem Vorwand der Religion aufgeschoben werden. Es gibt immer den richtigen Zeitpunkt für ein Werk der Barmherzigkeit. Ein Kind oder ein Tier im Brunnen zurückzulassen, während man über die Einhaltung des Sabbats diskutiert, wäre töricht und sündhaft. Wenn sich eine offensichtliche Gelegenheit bietet, ein Werk der Barmherzigkeit – sei es körperlich oder geistig – zu vollbringen, sollten wir handeln, damit nicht Bequemlichkeit, die sich als Klugheit tarnt, zur Sünde der Unterlassung wird.
Gelegenheiten für gute Taten sind ein Segen im Verborgenen.
Nachdem Christus den geschwollenen Mann geheilt hatte, wandte er sich dem aufgeblasenen Verhalten der Gäste zu. Das folgende Gleichnis mag wie ein Themenwechsel wirken, doch der Wassersüchtige und die selbstgefälligen Gäste leiden an derselben Krankheit. Die Heilung des mit Flüssigkeit aufgedunsenen Mannes fand inmitten von Männern statt, die vor Stolz aufgebläht waren.
„Wenn du zu einer Hochzeit eingeladen bist, setz dich nicht auf einen Ehrenplatz“ (Lukas 14,8). Wer sich in den Vordergrund drängt, riskiert, zu hören: „Mach Platz für diesen Mann!“, und beschämt zurückgestuft zu werden. Wer den niedrigsten Platz einnimmt, muss vielleicht hören: „ Freund, steig höher!“ (Lukas 14,10).
Die Lehre, der Nimshal des Mashal , wird von Christus gegeben: „Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden, und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 14,11).
Demut bedeutet, die Wahrheit vor Gott zu leben. Sie erkennt an, dass jede natürliche Fähigkeit, jede übernatürliche Gabe, jede Gelegenheit zum Dienen und jede gute Frucht aus seiner Großzügigkeit entspringt. Demut verlangt nicht von uns, die Gaben Gottes zu verleugnen. Sie verlangt von uns, ihren Ursprung und ihren Zweck zu erkennen.
Stolz verwandelt Verantwortung in Besitz, Dienst in Selbstdarstellung und Dankbarkeit in Selbstbeweihräucherung.
Der heilige Gregor der Große nennt vier Wege, auf denen Stolz unsere Wahrnehmung des Guten verfälscht:
Zeigen sich diese Flecken nicht auch auf unseren aufgeblähten Herzen? Wir schreiben uns Fähigkeiten zu, die wir von Gott erhalten haben . Wir betrachten Gnade als Bezahlung für unsere eingebildete Vortrefflichkeit. Wir geben vor, Wissen oder Tugenden zu besitzen , die uns fehlen . Wir vergleichen uns mit anderen, um sie herabzusetzen .
Selbst die Verteidigung heiliger Dinge kann von Stolz durchdrungen sein. Man mag sie zur Ehre Gottes verteidigen oder sie nutzen, um sich selbst einen Thron zu errichten.
Äußerlich mag alles identisch erscheinen, doch innerlich ist der Mensch radikal anders.
Das Kollektengebet für die Messe gibt die Lösung:
gratia semper et praeveniat et sequatur,
ac bonis operibus iugiter praestet esse intentos.
Dies ist ein wunderschönes Gebet zum Singen. Das Hyperbaton trennt „tua“ von „gratia “, obwohl die Wörter zusammengehören: „Deine Gnade“. Das ausgewogene „ et praeveniat et sequatur “, „sowohl vorangehen als auch folgen“, stellt unser Handeln in Gottes Handeln. Die Konjunktion „ac“ führt das Gebet dann zu seinem Ziel, nämlich dass wir „bonis operibus iugiter intentos “, „unablässig auf gute Werke bedacht“, bleiben . Selbst „ iugiter “, „unablässig“, kann an „iugum “, „Joch“, erinnern und den Ochsen im Evangelium in Erinnerung rufen.
Wörtliche Übersetzung:
dass deine Gnade uns stets vorangehe und uns nachfolge
und uns immer wieder die Kraft gebe, gute Werke zu tun.
Tua gratia , „Deine Gnade“, ist das Subjekt jedes Verbs. Die Gnade geht voraus. Die Gnade folgt. Die Gnade erweckt den Willen, ermöglicht seine freie Antwort, begleitet das Werk und führt es zur Vollendung. Unsere Taten sind durch und durch Gottes Gaben, doch sie sind wahrhaftig unsere Taten, weil wir wissentlich und freiwillig mit ihm zusammenarbeiten.
Die beiden Verben erinnern an einen Segen, den ich in meiner Heimatpfarrei jeden Dienstagabend nach der gemeinsamen Novene zu Unserer Lieben Frau von der immerwährenden Hilfe hörte:
Vor uns, hinter uns, in uns, über uns: Die Gnade umgibt das christliche Leben. Sie befreit und erhebt unsere Freiheit, sodass wir als Gottes wissende, willige und liebende Diener handeln können. Der heilige Augustinus schrieb: „ Cum Deus coronat merita nostra, nihil aliud coronat quam munera sua “ – „Wenn Gott unsere Verdienste krönt, krönt er nichts anderes als seine eigenen Gaben“ ( Ep. 194.5.19, an Sixtus).
Das Tagesgebet entspricht sowohl der Heilung als auch dem Festmahl. Die zuvorkommende Gnade findet uns erschöpft und hilflos vor. Sie erreicht uns, bevor wir uns selbst heilen können. Die nachfolgende Gnade begleitet uns, wenn wir uns demütigen, unseren Nächsten aus der Not ziehen und in der Nächstenliebe ausharren. Schließlich spricht die göttliche Hostie: „ Ascende superius … Steige empor.“
Der Brief an die Epheser (3,13–21) führt uns tiefer in dasselbe Geheimnis ein. Dieser Sonntag galt einst als der erste nach dem Geburtstag des heiligen Cyprian von Karthago, der um diese Jahreszeit, am 14. September 258 während der Verfolgung unter Kaiser Valerian, enthauptet wurde. Die römische Briefreihe wendet sich nun dem Epheserbrief zu und dauert bis zum 23. Sonntag, mit Ausnahme des 18., der früher mit den langen Riten nach dem Quatembersamstag im September verbunden war.
Paulus verfasste den Epheserbrief vermutlich während seiner ersten römischen Gefangenschaft um das Jahr 62 n. Chr. Er hatte in Ephesus gewirkt, einem bedeutenden Handels- und Kommunikationszentrum in Kleinasien. Straßen, Häfen und Märkte prägten die damalige Technologie: Gründete man dort eine Gemeinde, verbreitete sich das Evangelium mit Händlern, Pilgern, Soldaten und Briefen.
Paulus beginnt mit dem Leiden: „Ich bitte euch, nicht den Mut zu verlieren wegen dem, was ich für euch leide; es ist eure Ehre“ (Eph 3,13). Dann kniet er nieder. „Darum beuge ich meine Knie vor dem Vater, von dem jede Familie im Himmel und auf Erden ihren Namen hat“ (V. 14–15). Seine theologische Unterweisung ist als Fürbitte gestaltet. Er betet für die Menschen, die er liebt, als Mitglieder einer Familie.
Er bittet den Vater inständig, „euch durch seinen Geist im inneren Menschen mit Kraft zu stärken und Christus durch den Glauben in euren Herzen wohnen zu lassen“ (V. 16–17). Der griechische Ausdruck lautet „ tòn éso ánthropon … der innere Mensch“.
Die Psychologie des Paulus ist komplex, und wir sollten uns nicht zu sehr in Details verlieren. Paulus gibt in Römer 7 eine gewisse Orientierung: „Ich freue mich innerlich am Gesetz Gottes … gemäß dem inneren Menschen“, während er in seinen Gliedern ein anderes Gesetz sieht, das mit dem Gesetz seines Verstandes im Widerspruch steht (Röm 7,22–23).
Der Konflikt betrifft Nous (Verstand oder Vernunft), Sarx (das Fleisch, verstanden als gefallene menschliche Natur) und Pneuma (Geist). Der innere Mensch ist mehr als ein unsichtbares, vom Körper abgetrenntes Kompartiment. Der bedeutende Paulusforscher Fernand Prat erklärt, dass der innere Mensch unter dem Einfluss des Heiligen Geistes gestärkt und erneuert wird. Sich selbst überlassen, ist er dem Fleisch hilflos ausgeliefert und verfällt der fleischlichen Natur ( Die Theologie des heiligen Paulus ). Die intellektuellen und moralischen Kräfte des Menschen müssen vom Geist geheilt, erhöht, erfüllt und erneuert werden.
Paulus betet daher, dass die Epheser, „in der Liebe verwurzelt und gegründet“, „mit allen Heiligen die Breite und Länge und Höhe und Tiefe der Liebe Christi erfassen“ und „die Liebe Christi erkennen, die alle Erkenntnis übersteigt“, damit sie „mit der ganzen Fülle Gottes“ erfüllt werden (Eph 3,17–19). Das griechische Wort lautet „ pleroma toû Theoû … die Fülle Gottes“.
Die Sprache der Dimensionen lädt uns dazu ein, uns jemanden vorzustellen, der sich dem Rätsel mit einem Maßband und einem Taschenrechner nähert.
Wir können Radius und Umfang einer Kugel messen. Ihre Oberfläche lässt sich, wie Sie sicher wissen, nach der Formel a = 4πr² berechnen , ihr Volumen nach der allzu bekannten Formel v = ¾πr³ . All das ist zwar Allgemeinwissen, aber dennoch wahr und faszinierend. Es kratzt jedoch nur an der Oberfläche und erweitert das Verständnis nur geringfügig.
Die natürliche Vernunft kann die wahre Erkenntnis Gottes und seines Wirkens erfassen. Doch das übernatürliche Geheimnis der Liebe Christi übersteigt nach wie vor jedes Wissen. Der Heilige Geist stärkt den Menschen innerlich, sodass er tiefer in die Offenbarung eindringen kann.
Betrachten wir das Kreuz. Mit unserem Maßband können wir seine Breite, Länge, Höhe und Tiefe bestimmen. Doch ein Teil bleibt unter der Erde, verborgen vor unseren Augen, und trägt das Instrument der Erlösung aufrecht. Wenn wir glauben, das Geheimnis gelüftet zu haben, stoßen wir auf eine weitere, unüberwindbare Hürde.
Die heilige Liturgie ist nichts anderes als eine Begegnung mit diesem verwandelnden Geheimnis. Unsere Art der Anbetung erweist Gott die ihm gebührende Ehre und erfüllt die Tugend der Religiosität. Von Gottes Seite offenbart er sich, steigt herab wie die Wolke der Herrlichkeit, zieht vor dem Felsenspalt vorbei und formt uns nach Christus. So sollte es zumindest sein. Ist das bei Ihnen auch so? Ist es Zeit für eine Veränderung?
Die volle, bewusste und tatsächliche Teilnahme beginnt im inneren Menschen, gestärkt durch den Heiligen Geist. In der Messe knien wir vielleicht still und mit wenig äußerer Aktivität. Der innere Mensch kann dann intensiv wirken: empfänglich, anbetend, darbringend und verwandelt werdend. Der natürliche Logos und Nous werden durch das Pneuma erhöht , sodass wir etwas vom Pleroma toû Theoû empfangen können .
Das Geheimnis fordert Reinigung, um die Frucht des Opfers zu empfangen, und die Nachkommunion fordert Erneuerung. Der selige Ildefonso Schuster erklärt:
Die verbotene Frucht verwundete Seele und Leib. Die Eucharistie verheißt der Seele ewiges Heil und dem Leib die Auferstehung. Christus zieht in den ganzen Menschen ein. Das Heiligste Herz heilt das schwache Herz. Die geschwollene Seele wird vom Stolz befreit und mit der Fülle Gottes erfüllt .
Garrigou-Lagrange gibt der stolzen Seele starke Medizin:
Unser Gewissen zu erforschen bedeutet, Licht in die Winkel zu bringen, wo sich Stolz wie Ungeziefer hinter Garagenmüll oder verrottenden Lebensmitteln im hintersten Winkel des Kühlschranks versteckt. Stolz stinkt, doch der Teufel versprüht die Lufterfrischer der Ablenkung, des Vergleichens, der Empörung und der Selbstgerechtigkeit. Die Beichte bringt die Reinigung, gegen die sich der Stolz vehement wehrt.
Am Sabbat heilte Christus den Wassersüchtigen und ließ die aufgeblasenen Gäste in sich zusammenfallen. Paulus beugte im Gefängnis die Knie und betete, dass Christus durch den Glauben in unseren Herzen wohnen möge. Das Tagesgebet umgibt jedes gute Werk mit der Gnade, die ihm zuvorkommt und ihm folgt. Die Eucharistie erneuert das in Adam entstellte Ebenbild Gottes.
Stolz bläht das Herz auf. Demut heilt es. Nächstenliebe erweitert es nach einem ganz anderen Maßstab, nämlich zur Breite, Länge, Höhe und Tiefe der Liebe Christi.
Die Pharisäer beobachteten Christus, um ihn anzuklagen. Die demütige Seele beobachtet Christus, um ihm nachzueifern: „Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig“ (Mt 11,29). Maria, die Dante „ umile e alta più che creatura … demütig und erhaben über alle Geschöpfe“ ( Par 33,2) nennt, singt den großen Lobgesang gegen den Stolz: „Er hat die Mächtigen vom Thron gestürzt und die Niedrigen erhöht“ (Lk 1,52).
Der heilige Michael beantwortet mit Quis ut Deus?, „Wer ist wie Gott?“, die uralte teuflische Rebellion Non serviam , „Ich will nicht dienen“.
Unsere Herzen finden Heilung darin, den Rhythmus der Heiligen und Unbefleckten Herzen zu lernen, anstatt im Takt unserer eigenen Wichtigkeit zu marschieren.
Gibt es ein Laster, das Gott mehr hasst als Stolz?
Nimm den unteren Platz ein. Zieh deinen Nächsten aus der Grube. Empfange Gnade, indem du vorangehst und nachfolgst. Beuge die Knie deines inneren Menschen. Nähere dich dem heiligen Opfer mit Glauben, Demut und Ehrfurcht.
Dann, wenn der Gastgeber des ewigen Festmahls es auswählt, werden wir die Worte hören, die kein Geschöpf mit Recht zu sich selbst sprechen darf:
„Amice, Ascende Superius … Freund, komm höher hinauf.“
Quelle: Fr. J.Zuhlsdorf, OnePeterFive
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