Sonntag, 20. September 2026

In Illo Tempore

Fr. John Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original: klicken

 "IN JENER ZEIT: DER 17. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Der September galt als der alte „siebte Monat“, und in Rom stand die Ernte im Mittelpunkt des kirchlichen Gebets. Die Felder werden eingebracht, das Jahr neigt sich dem Ende zu, und die Liturgie nimmt jene herbstlichen Töne an, die mit jedem Sonntag stärker in den Vordergrund treten: Gericht, Beharrlichkeit, das Ende der Zeit, die Sammlung des Volkes Gottes. Der 17. Sonntag nach Pfingsten folgt im traditionellen römischen Kalender unmittelbar auf die Quatembertage im Herbst, jene alten Tage des Fastens, des Gebets, des Dankes und der Ordination, die den Wechsel der Jahreszeiten heiligen. 

Vor diesem Hintergrund beginnt der Introitus mit Psalm 118: „ Iustus es, Domine, et rectum iudicium tuum … Du bist gerecht, Herr, und dein Urteil ist richtig“, und der Psalmvers fügt hinzu: „ Beati immaculati in via … Wohl denen, die unbefleckt auf dem Weg sind.“ Ein Weg ist vor uns. Wir sollen ihn unbefleckt beschreiten. 

Dann folgt eines jener knappen römischen Kollekten, die mit wenigen Worten eine ganze Theologie eröffnen können:

Da, quaesumus, Domine, populo tuo
diabolica vitare contagia:
et te solum Deum pura mente sectari.

Gewähre, wir bitten Dich, o Herr, Deinem Volk,
dass es sich von teuflischer Verunreinigung fernhalte
und Dir, dem einzigen Gott, mit reinem Herzen folge.

S^^    o dicht. So römisch. 

Der Dreh- und Angelpunkt liegt in diesen beiden gegensätzlichen Bewegungen, vitare und sectari . Vitare bedeutet „meiden, ausweichen, fliehen“. Sectari , ein Deponensverb mit aktiver Bedeutung, bedeutet „eifrig folgen, verfolgen, begleiten“. Das christliche Leben hat somit eine Richtung. Etwas muss gemieden und jemandem muss gefolgt werden. Dazwischen steht der Zustand der Seele: Ansteckung auf der einen Seite, Reinheit auf der anderen. 

Contagio kann einfaches „Kontakt“ bedeuten, dann aber auch „Infektion, Verunreinigung, Kontamination“ oder sogar „verderbliche Gemeinschaft“. Purus bedeutet „rein, unvermischt, unbefleckt“. Mens ist vielschichtiger als unser deutsches „mind“ (verstanden). Im Kontext kann es „Intellekt, Veranlagung, Herz, Seele, das Innere des Menschen“ umfassen. Die Bitte erbittet Gott, sein Volk zu befähigen, alles zu meiden, was das innere Leben verunreinigt, und sich ihm allein, ganz und ungeteilt, anzuschließen. 


Dieses „allein“ zählt. Te solum Deum . Das Gebet klingt wie das erste Gebot und das Schma Jisrael (vgl. Dtn 6). Es bereitet uns auch auf das Evangelium vor, in dem der Gesetzeslehrer Christus um das größte Gebot bittet und die Antwort erhält: Liebe Gott von ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken und liebe deinen Nächsten wie dich selbst. 



Die Kollekte hat uns die Frage der Treue bereits vorgelegt. Einem einzigen Gott soll mit reinem Herzen gefolgt werden . Jeder falsche Gott, jede rivalisierende Loyalität und jede teuflische Verführung muss gemieden werden.

Das biblische Bild des Götzendienstes als Ehebruch lauert in der Nähe.

Israels Hinwendung zu fremden Göttern wird in den Propheten immer wieder mit der Sprache der ehelichen Untreue beschrieben. Ein Bund bedeutet Zugehörigkeit. Der Herr beansprucht sein Volk für sich. Doch die Sünde zieht den Menschen zu anderen Lieben. Daher umfasst diabolica contagia mehr als nur spektakuläre dämonische Angriffe wie in Hollywoodfilmen. Die gewöhnliche Aufgabe des Feindes besteht darin, das vernunftbegabte Geschöpf vom Schöpfer abzuwenden und es zu den Dingen zu verführen, die es auf unrechte Weise liebt. Er tut dies durch die alte Dreifaltigkeit der Feinde : mundus, caro et diabolus … die Welt, das Fleisch und der Teufel. Eine mittelalterliche Auslegung des Vaterunsers, die unter Abaelards Namen überliefert ist, bringt die Formel prägnant auf den Punkt: „Drei Dinge versuchen uns: das Fleisch, die Welt, der Teufel.“ Das Konzil von Trient räumte diesem Trio später in seinem Dekret über die Rechtfertigung einen feierlichen Platz ein, als es in Bezug auf die Beharrlichkeit die Gerechtfertigten vor „dem Kampf, der noch mit dem Fleisch, mit der Welt und mit dem Teufel aussteht“ warnte (Sitzung VI, Kap. 13).

Durchhaltevermögen. Das ist ein weiterer Schlüssel für diesen Sonntag.

Paulus schreibt aus dem Gefängnis: „Ich, der ich im Herrn gefangen bin, ermahne euch nun, eurer Berufung würdig zu leben“ (Eph 4,1). Das Verb passt zum Introitus: Wandelt. Bleibt auf dem Weg. Paulus erklärt uns dann, wie das geht: „mit aller Demut und Sanftmut, mit Geduld, einander in Liebe ertragend .“ Das Objekt ist: „die Einheit des Geistes im Band des Friedens zu bewahren“  .

Dann fallen die gewaltigen Hammerschläge: ein Leib, ein Geist, eine Hoffnung, ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater aller.

Das „te solum Deum“ des Kollektengebets und Paulus’ „unus Deus“ gehören zusammen. Ebenso die Reinheit des Kollektengebets und Paulus’ Einheit.

Ein gespaltenes Herz kann dem einen Gott nicht rein folgen. Eine gespaltene Kirche kann den einen Herrn, den sie bekennt, nicht ohne Weiteres offenbaren.

Der Feind, der Einzelne durch Spaltung verführt, wirkt auch auf Gemeinschaften durch Uneinigkeit. Das griechische Wort διάβολος bedeutet Verleumder oder Ankläger, und die christliche Erfahrung weiß genau, wie sein Wirken durch Anklage, Misstrauen, Bruch und Spaltung voranschreitet. Deshalb gründet Paulus es auf die von Gott empfangenen Wirklichkeiten: eine Taufe, ein Glaube, ein Herr, ein Geist. Unsere Aufgabe ist es, zu dienen, zu bewahren und zu schützen, was der Geist geschaffen hat.

Paulus nennt dies eine Berufung, κλῆσις, von καλέω, „berufen“. An die Epheser: „Wie ihr berufen seid zu der einen Hoffnung eurer Berufung.“

Es besteht die Tendenz, den Begriff „Berufung“ auf das Priestertum oder das Ordensleben zu beschränken. Paulus geht tiefer. Die Taufe selbst – wie wir seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil immer wieder hören – ist eine Berufung. Natürlich wusste Paulus das, die Kirchenväter wussten es, die mittelalterlichen Autoren wussten es… Nihil novi sub sole. Gott ruft uns aus dem alten Leben heraus, gibt uns einen neuen Namen in Christus und nimmt uns in die Ekklesia, ἐκκλησία, die von Gott berufene Gemeinde, auf. Bevor ein Priester oder eine Nonne eine bestimmte Berufung hat, trägt jeder Christ den ursprünglichen Ruf zur Heiligkeit, Treue und Gemeinschaft mit Christus in sich.

Dies macht die Spaltung unter Christen besonders bitter. Verfolgung von außen schmerzt den Körper. Bruderhass schmerzt von innen. Paulus kannte beides. Die Ketten, die ein Kaiser anlegt, sind sichtbar. Die Wunden, die durch Rivalität, Stolz, Ketzerei, Misstrauen und Spaltung entstehen, können tiefer gehen. Daher Paulus' Beharren auf Demut, Sanftmut und Geduld: „ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ … einander in Liebe zu ertragen.“ In dieser ἀνεχόμενοι liegt Kraft. Christliche Geduld bedeutet, die Lasten, die mit anderen Menschen, anderen Temperamenten, anderen Schwächen und anderen Verletzungen einhergehen, aktiv zu ertragen.

Das Band des Friedens hat seinen Preis, denn Wohltätigkeit hat ihren Preis.

Die Lesung aus dem Evangelium liefert die innere Form dieser Bindung.

Christus verbindet Deuteronomium 6,5 mit Levitikus 19,18: Liebe Gott von ganzem Herzen; liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Nächstenliebe hat ihren Ursprung in Gott und wirkt nach oben und nach außen. Der Nächste kann nicht von Gott getrennt werden, ohne zum Götzen, zur Fraktion, zum Stamm, zur Partei zu werden. Gott kann nicht geliebt werden, solange sein Ebenbild im Nächsten verachtet wird. Hier treffen Paulus’ Ekklesiologie und Christi Gebot aufeinander. Der „eine Leib“ wird durch die Nächstenliebe zusammengehalten , weil die Glieder zu einem Herrn berufen sind.

Dann wendet unser Herr die Frage um. „Was denkt ihr über Christus? Wessen Sohn ist er?“ Sie antworten: Davids Sohn.

Christus zitiert Psalm 109 (110): „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten.“ Der hebräische Text beginnt mit „ Ne'um YHWH la-'doni … Der Spruch des Herrn an meinen Herrn.“ Der Messias ist Davids Sohn, doch David nennt ihn Herr. Die Kirche vernimmt hier das Geheimnis des göttlichen Messias, des wahren Menschen aus Davids Geschlecht und des wahren Herrn. Die Einheit der Kirche gründet letztlich in der Identität Jesu Christi. Er ist der Mittelpunkt, zu dem die vielen Glieder zusammenlaufen, denn er ist ihr Haupt.

Hier erweist sich eine alte römische Auseinandersetzung als unerwartet nützlich. Der selige Ildefonso Schuster erinnerte in seinem Kommentar zu Epheser 4 an die Krise unter Constantius. Papst Liberius (+366) hatte sich während des arianischen Streits dem kaiserlichen Druck widersetzt und war verbannt worden. Felix wurde an seiner Stelle eingesetzt. Als Constantius später vorschlug, dass Liberius und Felix gemeinsam regieren sollten, wurde das Edikt im Circus verlesen. Theodoret berichtet von der römischen Reaktion. Nachdem die Menge die Vorstellung, die beiden Fraktionen könnten nun praktischerweise zwei Bischöfe haben, verspottet hatte, rief sie wie aus einem Mund: „Ein Gott, ein Christus, ein Bischof!“ Schuster sah in dieser Episode ein deutliches historisches Echo von Paulus’ Beharren auf der Einheit der christlichen Familie.

In diesem Jubel liegt etwas Erhabenes, im größeren historischen Kontext jedoch etwas Ernüchterndes. Die Römer verstanden instinktiv, dass kirchliche Gemeinschaft sichtbare Gestalt annimmt. Doch das Rom des vierten Jahrhunderts zeigte auch, wie schnell der Eifer für Einheit in Fraktionsbildung umschlagen konnte. Auf die Streitigkeiten um Liberius und Felix folgte nach Liberius’ Tod die gewaltsame Rivalität zwischen Ursinus und Damasus. In den Kirchen floss Blut. Christen, die sich zu einem Herrn bekannten, waren durchaus fähig, einander zu bekämpfen, um zu entscheiden, wer seinen Bischofsthron besteigen sollte.

Die Lektion lässt sich in zwei Richtungen ausschlagen.

Die Wahrheit ist im spirituellen Sinne des Wortes so wichtig, dass es sich lohnt, für sie zu kämpfen.

Die Art und Weise des Kampfes wird von der Wohltätigkeit bestimmt.

Demut und Sanftmut erfordern keine theologische Verwirrung, und theologische Klarheit entbindet uns nicht von Geduld und Nächstenliebe. Der eine Glaube aus Epheser 4 kann nicht bewahrt werden, indem man so tut, als seien widersprüchliche Bekenntnisse identisch. Das Band des Friedens kann nicht bewahrt werden, indem man Geschwister wie Feinde behandelt, die es zu vernichten gilt. Die Kirchengeschichte liefert reichlich Belege für beide Irrtümer.

Die frühen Christen konnten sich in theologischen Fragen leidenschaftlich ergehen. Der Unterschied zwischen „homoousios“ und „homoiousios“ schien minimal, und in gewisser Hinsicht stimmte das auch. „Von derselben Substanz“ und „von ähnlicher Substanz“ waren keine austauschbaren Formeln. Es ging um die Göttlichkeit des Sohnes. Doch das Nicänische Bekenntnis selbst erklärt uns, warum Nächstenliebe so wichtig ist: Wenn der Sohn wahrhaft wesensgleich mit dem Vater ist und wir durch die Taufe in den Sohn eingegliedert werden, dann wurzelt unsere Gemeinschaft im Leben Gottes. Kirchliche Einheit ist daher in erster Linie eine übernatürliche Realität und erst dann ein administratives Problem.

Hier kehrt das Kollektengebet mit neuer Kraft zurück. „Diabolica vitare contagia“ schließt gewiss das Gift der falschen Lehre ein, aber auch die Leidenschaften, von denen ein Verteidiger der Wahrheit befallen werden kann: Eitelkeit, Zorn, Neid, Ehrgeiz, Verachtung. Man kann einen orthodoxen Satz sprechen und dabei eine unruhige Seele haben. Man kann eine Auseinandersetzung gewinnen und dabei den Frieden gefährden. Man kann auch die „Einheit“ beschwören, um legitime Meinungsverschiedenheiten zu unterdrücken, Schweigen zu fordern, wo Diskussionen erlaubt sind, oder die kirchliche Autorität zu einem Instrument der Parteilichkeit zu machen.

Dem Teufel ist jeder Weg recht, vorausgesetzt, die Nächstenliebe stirbt.

Joseph Ratzinger sah dieselbe Schwierigkeit in den Jahren nach dem Konzil. In einem Vortrag von 1966, der im folgenden Jahr unter dem Titel „Der Katholizismus nach dem Konzil“ veröffentlicht wurde, schrieb er, dass die Liturgiereform „ein sehr großzügiges Maß an Toleranz innerhalb der Kirche“ erfordere, und fügte hinzu, dass dies einem großen Maß an christlicher Nächstenliebe gleichkomme ( The Furrow 18, Nr. 1 [Januar 1967],).

Robert Card. Sarah griff später genau diese Passage wieder auf, weil Ratzinger die authentische liturgische Erneuerung mit Paulus’ „einander ertragen“ in Verbindung gebracht hatte. Sarahs Argument bleibt unbequem, weil es so einfach ist: Liturgische Fragen berühren Identität, Erinnerung, Opfer, Ehrfurcht und die Weitergabe des Glaubens; kirchliches Handeln in diesem Bereich kann daher entweder den Frieden stärken oder Wunden vertiefen. In seinem Essay „Die unerschöpfliche Wirklichkeit: Joseph Ratzinger und die heilige Liturgie“ aus dem Jahr 2022 beklagte Sarah Maßnahmen, die seiner Ansicht nach den liturgischen Frieden gestört und die Einheit der Kirche gefährden könnten.

Diese Frage gehört ganz natürlich zu diesem Sonntag. Paulus fordert keine Gleichheit im Temperament, in der Spiritualität oder in der legitimen Meinungsäußerung. Seine Aufzählung der „Einen“ bezieht sich auf die konstitutiven Güter der Kirche: Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater. Innerhalb dieser Gemeinschaft sind Geduld und Nachsicht Gebote der Nächstenliebe, insbesondere dort, wo legitime Unterschiede bestehen.

Da kommt mir eine nützliche alte Weisheit in den Sinn:

In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas .

„Im Notwendigen Einigkeit, im Zweifel Freiheit, in allem Liebe.“

Mögen diejenigen, die heute aktiv die Menschen unterdrücken, die sich nach traditioneller, heiliger Verehrung sehnen, die Weisheit dessen erkennen.

Dieser Ausspruch wird regelmäßig dem heiligen Augustinus zugeschrieben, doch stammt er nicht von ihm. Die früheste bekannte Fassung findet sich 1617 in Marco Antonio de Dominis, De republica ecclesiastica 4.8. Der Ausspruch klingt augustinisch, weil Augustinus die kirchliche Bedeutung von Nächstenliebe und Bekenntnis so gut verstand. In seiner Enarratio in Psalmum 144, 13, in seinem Kommentar zur Beichte , bemerkt er eine körperliche Gewohnheit seiner Gemeinde:

Während wir uns in dieser Zeit aufhielten, blieben wir, wenn wir die Worte Gottes hörten, ständig in der Brust.

Denn dies ist eine so weit verbreitete Ansicht, dass man, wenn man das Wort aus den heiligen Schriften hört, sofort den Brauch entwickelt, sich an die Brust zu schlagen.

Augustinus erklärt, dass „confessionio“ sowohl Lobpreis als auch Sündenbekenntnis bedeutet. Und doch ist das Bild wunderbar: eine Gemeinde, die so sehr an Buße gewöhnt ist, dass allein das Wort „confessionio“ die Hände zur Brust wandern lässt. Man stelle sich den Klang vor. An einer Stelle bemerkt Augustinus, es sei wie Donner gewesen.

Diese Geste gehört auch zu unserem Sonntag. Vor der Heiligen Kommunion spricht der Priester dreimal: „ Domine, non sum dignus .“ Einheit beginnt in der Beichte, denn Stolz spaltet. Nächstenliebe beginnt im Empfangen der Barmherzigkeit, denn niemand kann geben, was er nicht empfängt. Reinheit des Geistes ist Gottes Geschenk, bevor sie zu unserem Werk wird. Ausdauer hängt von der Gnade ab, wie das Konzil von Trient betont. Der Christ ist niemals zur Selbstzufriedenheit aufgerufen.

Die gesamte Messe dieses Sonntags scheint einem einzigen Gedankengang zu folgen. Der Introitus führt uns auf den Weg der Reinheit. Das Tagesgebet lehrt uns, wovor wir fliehen und wem wir nachfolgen sollen. Die Lesung aus der Epistel benennt unsere Taufberufung und die Einheit des Heiligen Geistes. Das Evangelium offenbart die Liebe als Kern des Gesetzes und Christus als Davids Sohn und Herrn. Am Altar bekennen wir unsere Unwürdigkeit und empfangen den, der die Kirche eint.

Die Heilige Kirche gibt uns an diesem Sonntag auch eine praktische Lebensregel mit auf den Weg: Meidet Unreinheit. Folgt dann dem einen Gott mit reinem Herzen. Lebt fortan würdig eurer Berufung, schlagt euch an die Brust, bevor ihr mit dem Finger auf andere zeigt, ertragt einander in Liebe und bewahrt die Einheit, die ihr nicht geschaffen habt. Bekennt Christus jederzeit als Herrn."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive

 

 

 

Dann folgt eines jener knappen römischen Kollekten, die mit wenigen Worten eine ganze Theologie eröffnen können:

Da, quaesumus, Domine, populo tuo
diabolica vitare contagia:
et te solum Deum pura mente sectari.

Gewähre, wir bitten Dich, o Herr, Deinem Volk,
dass es sich von teuflischer Verunreinigung fernhalte
und Dir, dem einzigen Gott, mit reinem Herzen folge.

So dicht. So römisch.

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Der Dreh- und Angelpunkt liegt in diesen beiden gegensätzlichen Bewegungen, vitare und sectari . Vitare bedeutet „meiden, ausweichen, fliehen“. Sectari , ein Deponensverb mit aktiver Bedeutung, bedeutet „eifrig folgen, verfolgen, begleiten“. Das christliche Leben hat somit eine Richtung. Etwas muss gemieden und jemandem muss gefolgt werden. Dazwischen steht der Zustand der Seele: Ansteckung auf der einen Seite, Reinheit auf der anderen.

Contagio kann einfaches „Kontakt“ bedeuten, dann aber auch „Infektion, Verunreinigung, Kontamination“ oder sogar „verderbliche Gemeinschaft“. Purus bedeutet „rein, unvermischt, unbefleckt“. Mens ist vielschichtiger als unser deutsches „mind“ (verstanden). Im Kontext kann es „Intellekt, Veranlagung, Herz, Seele, das Innere des Menschen“ umfassen. Die Bitte erbittet Gott, sein Volk zu befähigen, alles zu meiden, was das innere Leben verunreinigt, und sich ihm allein, ganz und ungeteilt, anzuschließen.

Dieses „allein“ zählt. Te solum Deum . Das Gebet klingt wie das erste Gebot und das Schma Jisrael (vgl. Dtn 6). Es bereitet uns auch auf das Evangelium vor, in dem der Gesetzeslehrer Christus um das größte Gebot bittet und die Antwort erhält: Liebe Gott von ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deinen Gedanken und liebe deinen Nächsten wie dich selbst.

Das Kollekte hat uns die Frage der Treue bereits vorgelegt. Einem einzigen Gott soll mit reinem Herzen gefolgt werden . Jeder falsche Gott, jede rivalisierende Loyalität und jede teuflische Verführung muss gemieden werden.

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Das biblische Bild des Götzendienstes als Ehebruch lauert in der Nähe.

Israels Hinwendung zu fremden Göttern wird in den Propheten immer wieder mit der Sprache der ehelichen Untreue beschrieben. Ein Bund bedeutet Zugehörigkeit. Der Herr beansprucht sein Volk für sich. Doch die Sünde zieht den Menschen zu anderen Lieben. Daher umfasst diabolica contagia mehr als nur spektakuläre dämonische Angriffe wie in Hollywoodfilmen. Die gewöhnliche Aufgabe des Feindes besteht darin, das vernunftbegabte Geschöpf vom Schöpfer abzuwenden und es zu den Dingen zu verführen, die es auf unrechte Weise liebt. Er tut dies durch die alte Dreifaltigkeit der Feinde : mundus, caro et diabolus … die Welt, das Fleisch und der Teufel. Eine mittelalterliche Auslegung des Vaterunsers, die unter Abaelards Namen überliefert ist, bringt die Formel prägnant auf den Punkt: „Drei Dinge versuchen uns: das Fleisch, die Welt, der Teufel.“ Das Konzil von Trient räumte diesem Trio später in seinem Dekret über die Rechtfertigung einen feierlichen Platz ein, als es in Bezug auf die Beharrlichkeit die Gerechtfertigten vor „dem Kampf, der noch mit dem Fleisch, mit der Welt und mit dem Teufel aussteht“ warnte (Sitzung VI, Kap. 13).

Durchhaltevermögen. Das ist ein weiterer Schlüssel für diesen Sonntag.

Paulus schreibt aus dem Gefängnis: „Ich, der ich im Herrn gefangen bin, ermahne euch nun, eurer Berufung würdig zu leben“ (Eph 4,1). Das Verb passt zum Introitus: Wandelt. Bleibt auf dem Weg. Paulus erklärt uns dann, wie das geht: „mit aller Demut und Sanftmut, mit Geduld, einander in Liebe ertragend (V. 2).“ Das Objekt ist: „die Einheit des Geistes im Band des Friedens zu bewahren“ (V. 3).

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Dann fallen die gewaltigen Hammerschläge: ein Leib, ein Geist, eine Hoffnung, ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater aller.

Das „te solum Deum“ des Kollektengebets und Paulus’ „unus Deus“ gehören zusammen. Ebenso die Reinheit des Kollektengebets und Paulus’ Einheit.

Ein gespaltenes Herz kann dem einen Gott nicht rein folgen. Eine gespaltene Kirche kann den einen Herrn, den sie bekennt, nicht ohne Weiteres offenbaren.

Der Feind, der Einzelne durch Spaltung verführt, wirkt auch auf Gemeinschaften durch Uneinigkeit. Das griechische Wort διάβολος bedeutet Verleumder oder Ankläger, und die christliche Erfahrung weiß genau, wie sein Wirken durch Anklage, Misstrauen, Bruch und Spaltung voranschreitet. Deshalb gründet Paulus es auf die von Gott empfangenen Wirklichkeiten: eine Taufe, ein Glaube, ein Herr, ein Geist. Unsere Aufgabe ist es, zu dienen, zu bewahren und zu schützen, was der Geist geschaffen hat.

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Paulus nennt dies eine Berufung, κλῆσις, von καλέω, „berufen“. An die Epheser: „Wie ihr berufen seid zu der einen Hoffnung eurer Berufung.“

Es besteht die Tendenz, den Begriff „Berufung“ auf das Priestertum oder das Ordensleben zu beschränken. Paulus geht tiefer. Die Taufe selbst – wie wir seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil immer wieder hören – ist eine Berufung. Natürlich wusste Paulus das, die Kirchenväter wussten es, die mittelalterlichen Autoren wussten es… Nihil novi sub sole. Gott ruft uns aus dem alten Leben heraus, gibt uns einen neuen Namen in Christus und nimmt uns in die Ekklesia, ἐκκλησία, die von Gott berufene Gemeinde, auf. Bevor ein Priester oder eine Nonne eine bestimmte Berufung hat, trägt jeder Christ den ursprünglichen Ruf zur Heiligkeit, Treue und Gemeinschaft mit Christus in sich.

Dies macht die Spaltung unter Christen besonders bitter. Verfolgung von außen schmerzt den Körper. Bruderhass schmerzt von innen. Paulus kannte beides. Die Ketten, die ein Kaiser anlegt, sind sichtbar. Die Wunden, die durch Rivalität, Stolz, Ketzerei, Misstrauen und Spaltung entstehen, können tiefer gehen. Daher Paulus' Beharren auf Demut, Sanftmut und Geduld: „ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ … einander in Liebe zu ertragen.“ In dieser ἀνεχόμενοι liegt Kraft. Christliche Geduld bedeutet, die Lasten, die mit anderen Menschen, anderen Temperamenten, anderen Schwächen und anderen Verletzungen einhergehen, aktiv zu ertragen.

Das Band des Friedens hat seinen Preis, denn Wohltätigkeit hat ihren Preis.

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Die Lesung aus dem Evangelium liefert die innere Form dieser Bindung.

Christus verbindet Deuteronomium 6,5 mit Levitikus 19,18: Liebe Gott von ganzem Herzen; liebe deinen Nächsten wie dich selbst. Nächstenliebe hat ihren Ursprung in Gott und wirkt nach oben und nach außen. Der Nächste kann nicht von Gott getrennt werden, ohne zum Götzen, zur Fraktion, zum Stamm, zur Partei zu werden. Gott kann nicht geliebt werden, solange sein Ebenbild im Nächsten verachtet wird. Hier treffen Paulus’ Ekklesiologie und Christi Gebot aufeinander. Der „eine Leib“ wird durch die Nächstenliebe zusammengehalten , weil die Glieder zu einem Herrn berufen sind.

Dann wendet unser Herr die Frage um. „Was denkt ihr über Christus? Wessen Sohn ist er?“ Sie antworten: Davids Sohn.

Christus zitiert Psalm 109 (110): „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten.“ Der hebräische Text beginnt mit „ Ne'um YHWH la-'doni … Der Spruch des Herrn an meinen Herrn.“ Der Messias ist Davids Sohn, doch David nennt ihn Herr. Die Kirche vernimmt hier das Geheimnis des göttlichen Messias, des wahren Menschen aus Davids Geschlecht und des wahren Herrn. Die Einheit der Kirche gründet letztlich in der Identität Jesu Christi. Er ist der Mittelpunkt, zu dem die vielen Glieder zusammenlaufen, denn er ist ihr Haupt.

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Hier erweist sich eine alte römische Auseinandersetzung als unerwartet nützlich. Der selige Ildefonso Schuster erinnerte in seinem Kommentar zu Epheser 4 an die Krise unter Constantius. Papst Liberius (+366) hatte sich während des arianischen Streits dem kaiserlichen Druck widersetzt und war verbannt worden. Felix wurde an seiner Stelle eingesetzt. Als Constantius später vorschlug, dass Liberius und Felix gemeinsam regieren sollten, wurde das Edikt im Circus verlesen. Theodoret berichtet von der römischen Reaktion. Nachdem die Menge die Vorstellung, die beiden Fraktionen könnten nun praktischerweise zwei Bischöfe haben, verspottet hatte, rief sie wie aus einem Mund: „Ein Gott, ein Christus, ein Bischof!“ Schuster sah in dieser Episode ein deutliches historisches Echo von Paulus’ Beharren auf der Einheit der christlichen Familie.

In diesem Jubel liegt etwas Erhabenes, im größeren historischen Kontext jedoch etwas Ernüchterndes. Die Römer verstanden instinktiv, dass kirchliche Gemeinschaft sichtbare Gestalt annimmt. Doch das Rom des vierten Jahrhunderts zeigte auch, wie schnell der Eifer für Einheit in Fraktionsbildung umschlagen konnte. Auf die Streitigkeiten um Liberius und Felix folgte nach Liberius’ Tod die gewaltsame Rivalität zwischen Ursinus und Damasus. In den Kirchen floss Blut. Christen, die sich zu einem Herrn bekannten, waren durchaus fähig, einander zu bekämpfen, um zu entscheiden, wer seinen Bischofsthron besteigen sollte.

Die Lektion lässt sich in zwei Richtungen ausschlagen.

Die Wahrheit ist im spirituellen Sinne des Wortes so wichtig, dass es sich lohnt, für sie zu kämpfen.

Die Art und Weise des Kampfes wird von der Wohltätigkeit bestimmt.

Demut und Sanftmut erfordern keine theologische Verwirrung, und theologische Klarheit entbindet uns nicht von Geduld und Nächstenliebe. Der eine Glaube aus Epheser 4 kann nicht bewahrt werden, indem man so tut, als seien widersprüchliche Bekenntnisse identisch. Das Band des Friedens kann nicht bewahrt werden, indem man Geschwister wie Feinde behandelt, die es zu vernichten gilt. Die Kirchengeschichte liefert reichlich Belege für beide Irrtümer.

Die frühen Christen konnten sich in theologischen Fragen leidenschaftlich ergehen. Der Unterschied zwischen „homoousios“ und „homoiousios“ schien minimal, und in gewisser Hinsicht stimmte das auch. „Von derselben Substanz“ und „von ähnlicher Substanz“ waren keine austauschbaren Formeln. Es ging um die Göttlichkeit des Sohnes. Doch das Nicänische Bekenntnis selbst erklärt uns, warum Nächstenliebe so wichtig ist: Wenn der Sohn wahrhaft wesensgleich mit dem Vater ist und wir durch die Taufe in den Sohn eingegliedert werden, dann wurzelt unsere Gemeinschaft im Leben Gottes. Kirchliche Einheit ist daher in erster Linie eine übernatürliche Realität und erst dann ein administratives Problem.

Hier kehrt das Kollektengebet mit neuer Kraft zurück. „Diabolica vitare contagia“ schließt gewiss das Gift der falschen Lehre ein, aber auch die Leidenschaften, von denen ein Verteidiger der Wahrheit befallen werden kann: Eitelkeit, Zorn, Neid, Ehrgeiz, Verachtung. Man kann einen orthodoxen Satz sprechen und dabei eine unruhige Seele haben. Man kann eine Auseinandersetzung gewinnen und dabei den Frieden gefährden. Man kann auch die „Einheit“ beschwören, um legitime Meinungsverschiedenheiten zu unterdrücken, Schweigen zu fordern, wo Diskussionen erlaubt sind, oder die kirchliche Autorität zu einem Instrument der Parteilichkeit zu machen.

Dem Teufel ist jeder Weg recht, vorausgesetzt, die Nächstenliebe stirbt.

Joseph Ratzinger sah dieselbe Schwierigkeit in den Jahren nach dem Konzil. In einem Vortrag von 1966, der im folgenden Jahr unter dem Titel „Der Katholizismus nach dem Konzil“ veröffentlicht wurde, schrieb er, dass die Liturgiereform „ein sehr großzügiges Maß an Toleranz innerhalb der Kirche“ erfordere, und fügte hinzu, dass dies einem großen Maß an christlicher Nächstenliebe gleichkomme ( The Furrow 18, Nr. 1 [Januar 1967], 13).

Robert Card. Sarah griff später genau diese Passage wieder auf, weil Ratzinger die authentische liturgische Erneuerung mit Paulus’ „einander ertragen“ in Verbindung gebracht hatte. Sarahs Argument bleibt unbequem, weil es so einfach ist: Liturgische Fragen berühren Identität, Erinnerung, Opfer, Ehrfurcht und die Weitergabe des Glaubens; kirchliches Handeln in diesem Bereich kann daher entweder den Frieden stärken oder Wunden vertiefen. In seinem Essay „Die unerschöpfliche Wirklichkeit: Joseph Ratzinger und die heilige Liturgie“ aus dem Jahr 2022 beklagte Sarah Maßnahmen, die seiner Ansicht nach den liturgischen Frieden gestört und die Einheit der Kirche gefährden könnten.

Diese Frage gehört ganz natürlich zu diesem Sonntag. Paulus fordert keine Gleichheit im Temperament, in der Spiritualität oder in der legitimen Meinungsäußerung. Seine Aufzählung der „Einen“ bezieht sich auf die konstitutiven Güter der Kirche: Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, ein Gott und Vater. Innerhalb dieser Gemeinschaft sind Geduld und Nachsicht Gebote der Nächstenliebe, insbesondere dort, wo legitime Unterschiede bestehen.

Da kommt mir eine nützliche alte Weisheit in den Sinn:

In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas .

„Im Notwendigen Einigkeit, im Zweifel Freiheit, in allem Liebe.“

Mögen diejenigen, die heute aktiv die Menschen unterdrücken, die sich nach traditioneller, heiliger Verehrung sehnen, die Weisheit dessen erkennen.

Dieser Ausspruch wird regelmäßig dem heiligen Augustinus zugeschrieben, doch stammt er nicht von ihm. Die früheste bekannte Fassung findet sich 1617 in Marco Antonio de Dominis, De republica ecclesiastica 4.8. Der Ausspruch klingt augustinisch, weil Augustinus die kirchliche Bedeutung von Nächstenliebe und Bekenntnis so gut verstand. In seiner Enarratio in Psalmum 144, 13, in seinem Kommentar zur Beichte , bemerkt er eine körperliche Gewohnheit seiner Gemeinde:

Während wir uns in dieser Zeit aufhielten, blieben wir, wenn wir die Worte Gottes hörten, ständig in der Brust.

Denn dies ist eine so weit verbreitete Ansicht, dass man, wenn man das Wort aus den heiligen Schriften hört, sofort den Brauch entwickelt, sich an die Brust zu schlagen.

Augustinus erklärt, dass „confessionio“ sowohl Lobpreis als auch Sündenbekenntnis bedeutet. Und doch ist das Bild wunderbar: eine Gemeinde, die so sehr an Buße gewöhnt ist, dass allein das Wort „confessionio“ die Hände zur Brust wandern lässt. Man stelle sich den Klang vor. An einer Stelle bemerkt Augustinus, es sei wie Donner gewesen.

Diese Geste gehört auch zu unserem Sonntag. Vor der Heiligen Kommunion spricht der Priester dreimal: „ Domine, non sum dignus .“ Einheit beginnt in der Beichte, denn Stolz spaltet. Nächstenliebe beginnt im Empfangen der Barmherzigkeit, denn niemand kann geben, was er nicht empfängt. Reinheit des Geistes ist Gottes Geschenk, bevor sie zu unserem Werk wird. Ausdauer hängt von der Gnade ab, wie das Konzil von Trient betont. Der Christ ist niemals zur Selbstzufriedenheit aufgerufen.

Die gesamte Messe dieses Sonntags scheint einem einzigen Gedankengang zu folgen. Der Introitus führt uns auf den Weg der Reinheit. Das Tagesgebet lehrt uns, wovor wir fliehen und wem wir nachfolgen sollen. Die Lesung aus der Epistel benennt unsere Taufberufung und die Einheit des Heiligen Geistes. Das Evangelium offenbart die Liebe als Kern des Gesetzes und Christus als Davids Sohn und Herrn. Am Altar bekennen wir unsere Unwürdigkeit und empfangen den, der die Kirche eint.

Die Heilige Kirche gibt uns an diesem Sonntag auch eine praktische Lebensregel mit auf den Weg: Meidet Unreinheit. Folgt dann dem einen Gott mit reinem Herzen. Lebt fortan würdig eurer Berufung, schlagt euch an die Brust, bevor ihr mit dem Finger auf andere zeigt, ertragt einander in Liebe und bewahrt die Einheit, die ihr nicht geschaffen habt. Bekennt Christus jederzeit als Herrn.

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