Synode: eine verpaßte Gelegenheit

Gestern hat sich George Weigel mit einem Brief von der Synode zu Wort gemeldet, den Xavier Rynne  im Rahmen seiner Sammlung von Briefen von der Synode bei veröffentlicht hat.
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Während die Synode 2024 schleppend auf die Ziellinie zusteuert und jeder unter dem Synoden-Erschöpfungssyndrom leidet – mit Ausnahme der unermüdlichen Aktivisten, die hierhergekommen sind, um diesen Monat in das „Dritte Vatikanum“ der Träume des progressiven Katholizismus zu verwandeln, und ihrer Verbündeten in den Medien –, drehen sich die Gespräche um die Fragen, die während der Diskussionen der Synode aufkamen: Fragen, deren Lösung in den nächsten Jahren und Jahrzehnten den Katholizismus des 21. Jahrhunderts prägen wird, insbesondere unter den kämpfenden Ortskirchen des Westens, von denen einige am Tropf hängen.

Die Synode 2024 hat zumindest eines klar gemacht: Afrika hat seinen Kurs in die Zukunft eingeschlagen, geleitet von einer dynamischen Orthodoxie und voll und ganz der Neuevangelisierung verpflichtet; seine Bischöfe haben diesen Kurs in diesem Monat mit Intelligenz, Tatkraft und Mut verteidigt. Aber was ist mit dem Katholizismus der „Alten Welt“ und seinen ehemaligen kolonialen Außenposten in Nordamerika und Ozeanien? Was ist mit Lateinamerika, das dieDas Dokument von Aparecida und sein kraftvoller Aufruf zur Neuevangelisierung? Den Aussagen ihrer Vertreter auf der Synode 2024 zufolge verfallen Peru, Brasilien und andere Ortskirchen zwischen dem Rio Grande und Feuerland wieder in die Inkohärenz, die das Jahrzehnt nach der CELAM-Konferenz von Medellín 1968 kennzeichnete, die die Blütezeit der verschiedenen Befreiungstheologien markierte. Und dann sind da noch die Weiten Asiens und Ozeaniens, wo einige Ortskirchen voller Zuversicht voranzuschreiten scheinen, geleitet von den Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils, wie sie von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. autoritativ interpretiert wurden, während andere im Namen eines „Fortschritts“, der, gemessen an den Indizes der katholischen Praxis, flüchtig erscheint, in die 1970er Jahre zurückmarschieren.

Diese Synode war in vielerlei Hinsicht von den hauptsächlich im Westen vertretenen Anliegen dominiert, was bedeutete, dass sterbende oder aussterbende Ortskirchen die Tagesordnung der Diskussion bestimmten. Dennoch bedeutet die Globalisierung, dass die kulturellen und theologischen Triebkräfte hinter diesen westlichen Agenden unweigerlich auch die Ortskirchen im Rest der Welt berühren werden. Die beiden hier untersuchten Themen sind also von globaler Bedeutung, auch wenn diese Themen in der Weltkirche in unterschiedlicher Tonart zum Ausdruck kommen. XR II

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"PROFESSOR REX´ ZEICHEN DER ZEIT: EINE  VERPASSTE CHANCE FÜR DIE SYNODE"

von George Weigel

Richard Rex ist Professor für Reformationsgeschichte an der Fakultät für Theologie und Polkinghorne Fellow für Theologie und Religionswissenschaften am Queens’ College der Universität Cambridge. In einem brillanten Übersichtsartikel aus dem Jahr 2018 argumentierte Prof. Rex, dass der Katholizismus heute in den Klauen der dritten großen Krise seiner zweitausendjährigen Geschichte steckt. Hätte Richard Rex die Eröffnungsrede zu den Synoden von 2023 und 2024 gehalten – hätte seine in diesem Artikel dargelegte Analyse der Zeichen dieser Zeit das Instrumentum Laboris für jede Synode gebildet –, hätten die letzten beiden Synoden mit ernsthaften Gesprächen über das kulturelle Umfeld des 21. Jahrhunderts und seine Auswirkungen auf die zeitgenössische Mission der Kirche verbracht werden können, statt im Treibsand der kirchlichen Selbstbezüglichkeit zu versinken.

Was also hat die Synode verpasst, indem sie Prof. Rex ausgelassen hat? Was waren die ersten beiden großen Krisen – und was ist die dritte, die wir gerade durchleben?  

Drei Krisen

Die erste Krise war die langwierige, oft heftige, die Kirche spaltende Debatte über „Was ist Gott?“ 

Sie wurde im frühen vierten Jahrhundert durch den alexandrinischen Theologen Arius ausgelöst, der lehrte, dass der „Sohn“, wie ihn das Christentum kennt, eine Art Demiurg sei, durch den die Welt erschaffen wurde, der jedoch nicht gleich ewig wie der Vater sei. In Arius' Formulierung gab es eine Zeit, als „der Sohn nicht war“. Die Debatte „Was ist Gott?“ wurde dann durch die Häresie des Monophysitismus ausgeweitet und verschärft, wonach Jesu Menschlichkeit nicht ganz real, sondern eher eine Art Superman-Kostüm sei, das seine Göttlichkeit maskiere. Die Frage „Was ist Gott?“ wurde endgültig vom Ersten Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) beantwortet, das Arius verurteilte und uns das Glaubensbekenntnis gab, das wir heute rezitieren, sowie vom Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.), das unter dem Einfluss von Papst Leo dem Großen und seinem berühmten „Tomus“ dem Monophysitismus den Garaus machte. Das Erste Konzil von Nicäa bekräftigte, dass Jesus wirklich Gott ist, die zweite Person der ewigen Dreifaltigkeit; Chalcedon bekräftigte, dass durch die Menschwerdung der zweiten Person der Dreifaltigkeit Gottheit und Menschlichkeit in der einen Person Jesu Christi vereint sind. Nicäa I und Chalcedon sicherten damit die trinitarischen und inkarnatorischen Grundlagen der christlichen Orthodoxie für alle Zeiten.

Die zweite Krise, die zur Spaltung der westlichen Christenheit in den verschiedenen protestantischen Reformationen des 16. Jahrhunderts führte, drehte sich um die Frage: „Was ist die Kirche?“ Hatte die Kirche eine endgültige Form oder Verfassung, die ihr von Christus gegeben worden war, eine Form, die das siebenteilige Sakramentensystem einschloss? Während seiner drei Perioden (1545–47, 1551–52 und 1562–63) gab das Konzil von Trient die orthodoxe Antwort auf diese Frage: Ja. Die Ekklesiologie von Trient wurde dann in den folgenden Jahrhunderten verfeinert: Papst Pius XII. erneuerte das Selbstverständnis der Kirche in der Enzyklika Mystici Corporis Christi (Der mystische Leib Christi) von 1943; und durch die Christozentralität von Lumen Gentium (Licht der Völker), der dogmatischen Konstitution über die Kirche des Zweiten Vatikanischen Konzils. von der außerordentlichen Bischofssynode im Jahr 1985, die die Lehren des Zweiten Vatikanischen Konzils zusammenfasste , indem sie die Kirche als eine Gemeinschaft missionarischer Jünger beschrieb; und von Johannes Paul II. in der Enzyklika Redemptoris Missio (Die Sendung des Erlösers) aus dem Jahr 1990, in der er die Beständigkeit des Missionsauftrags der Kirche zu jeder Zeit und an jedem Ort energisch verteidigte und gleichzeitig alle Katholiken aufrief, die Bedeutung der Taufe in einem Leben missionarischer Jüngerschaft auszuleben. 

Und die dritte Krise, die wir gerade durchleben? Sie, so argumentiert Prof. Rex, betreffe „eine Frage, die früher als ‚Was ist der Mensch?‘ ausgedrückt worden wäre. Die Tatsache, dass diese Formulierung nun selbst als problematisch angesehen wird, ist ein Symptom genau des Zustands, den sie zu diagnostizieren versucht. Was bedeutet es, mit anderen Worten, ein Mensch zu sein?“ Darum geht es, so Rex zu Recht, in „einem ganzen Alphabet von Glaubensvorstellungen und Praktiken: Abtreibung, Bisexualität, Empfängnisverhütung, Scheidung, Sterbehilfe, Familie, Geschlecht, Homosexualität, Unfruchtbarkeitsbehandlung“ und so weiter und so fort, quer durch die kraterartige, Verdun-artige Landschaft eines Kulturkampfs, der außerhalb der Kirche begann und nun innerhalb der Glaubensgemeinschaft ausgetragen wird. Und der Einsatz könnte nicht höher sein. Denn wie Rex vor sechs Jahren schrieb: „Wenn sich der Katholizismus mit der neuen moralischen Ordnung der westlichen Gesellschaft abfinden würde, würde er seine Vergangenheit, seine Tradition und damit seine Identität aufgeben.“ Es würde seinen Anspruch auf die Wahrheit und damit seinen Anspruch auf unseren Glauben aufgeben.“ 

Also zunächst eine „theologische“ Krise, im wörtlichen Sinn der Theologie: „über Gott sprechen“. Dann eine ekklesiologische Krise. Und jetzt eine anthropologische Krise. Die beiden vorherigen Krisen waren kirchenspaltend. Die dritte könnte durchaus eine solche sein, wie die Spaltungen auf den Synoden von 2023 und 2024 (und tatsächlich auf den Synoden von 2014, 2015, 2018 und der Amazonas-Synode 2019) hätten zeigen müssen, angesichts der Abkehr prominenter Bischöfe, Theologen und Aktivisten von dem biblisch begründeten Verständnis des Katholizismus vom Menschen bei diesen Gelegenheiten.

Die dritte Krise im Überblick

Die Frage „Wer sind wir als Menschen?“ wird am deutlichsten durch die Entwicklung der LGBTQ+-Agenda hin zur Transgender-Rebellion gestellt. Diese Plage, ein Sammelsurium aus schlechter Wissenschaft gepaart mit bekloppter Ideologie, hat mittlerweile das Bildungswesen in der gesamten westlichen Welt infiziert. Ein besonders markantes Beispiel dafür berichtete Mary Wakefield letztes Jahr im Londoner Spectator : „Eine Drag Queen auf der Isle of Man hatte Siebtklässlern erklärt, dass es genau 73 Geschlechter gibt. Als ein mutiges Kind darauf beharrte, dass es nur zwei gäbe, antwortete die Drag Queen angeblich: ‚Du hast mich verärgert‘ und schickte das Kind hinaus.“ 

Es gibt jedoch etwas, das noch schlimmer ist als dieser Verzicht auf jeglichen Anspruch auf pädagogische Seriosität: amerikanische Ärzte, die stärker von der Genderideologie als von „der Wissenschaft“ beeinflusst sind und deren Verantwortungslosigkeit von der American Academy of Pediatrics bestätigt wird, verschreiben Kindern, die an dem schwerwiegenden psychischen Problem der Geschlechtsdysphorie leiden, pubertätsblockierende Medikamente und gegengeschlechtliche Hormone. Dieses therapeutische Einknicken vor der Wokery in den USA wurde 2023 von den Herausgebern des ehrwürdigen britischen Nachrichtenmagazins The Economist (das politisch fest im Mitte-Links-Bereich steht) in Frage gestellt, die feststellten, dass „die Gesundheitssysteme Großbritanniens, Finnlands, Frankreichs, Norwegens und Schwedens“ „alle …“ schlug Alarm, bezeichnete [diese] Behandlungen als ‚experimentell‘ und drängte die Ärzte, mit ‚großer medizinischer Vorsicht‘ vorzugehen.“ Diese Alarmglocken läuteten in diesem Jahr noch lauter, als der vom englischen National Health Service in Auftrag gegebene Cass-Bericht erschien. Darin mahnte die ehemalige Präsidentin der Royal Society of Pediatrics and Child Health zu „äußerster Vorsicht“ beim Einsatz von Hormontherapien bei Jugendlichen und jungen Erwachsenen. 

Ärzte, die der Wissenschaft und nicht der Ideologie folgen, sind nicht die einzigen, die Alarm schlagen, weil diese neueste perverse Wendung der sexuellen Revolution so viel Schaden anrichtet. So veröffentlichte Cole Aronson, ein orthodoxer Jude und eifriger Student der Philosophie, im vergangenen Jahr auf der Website Public Discourse eine vernichtende ethische Kritik an Operationen zur „Geschlechtsumwandlung“ . Aronson schloss mit der Bemerkung, dass nicht nur die politische Linke die Geschlechtsideologie und den Transgenderismus überdenken müsse: „Konservative müssen sich zwischen ihrem Impuls, die Menschen leben zu lassen, wie es ihnen verdammt noch mal gefällt, und ihrer Opposition gegen die grausigen Dinge entscheiden, die von Wissenschaftlern und Chirurgen getan werden.“

Warum ist die Stimme der Kirche in diesem Kampf um die Zukunft der Menschheit oft gedämpft oder verwirrend? Ich vermute, es liegt daran, dass Prof. Rex Recht hat und dass die Kirche – vor allem, aber nicht nur in der westlichen Welt – in einer Krise um „uns“ gefangen ist: einer Krise um die Natur und Bestimmung des Menschen. Das Evangelium verlangt pastorale Nächstenliebe gegenüber denen, die an Geschlechtsidentitätsstörung leiden und sich zum gleichen Geschlecht hingezogen fühlen. Diese Nächstenliebe muss jedoch auch die Wahrheit darüber beinhalten, wer wir sind, was wir aus göttlicher Offenbarung und menschlicher Vernunft lernen. Und was wir aus diesen Quellen lernen, ist, dass die Genderideologie und der Transgenderismus, den sie propagiert, ein ebenso falscher Gott und ebenso zerstörerisch für Körper und Seele ist wie Baal und Moloch. 

Aber wurde das auf der Synode 2023 oder 2024 gesagt? Nein. Vielmehr verbrachte Papst Franziskus im Off-Broadway-Teil des „Synodalprozesses“ über eine Stunde mit einer Delegation von LGBTQ+-Aktivisten, darunter Transgender und ein Chirurg, der „Geschlechtsumwandlungen“ durchführt. Einer der Anwesenden behauptete später gegenüber der Presse, der Papst habe angedeutet, dass Sensibilität gegenüber Transgendern zu seinen Kriterien bei der Auswahl von Bischöfen gehöre. Ob Papst Franziskus das nun gesagt hat oder nicht, dieses beispiellose Treffen hat die katholische Diskussion über die dritte große Krise in der Geschichte der Kirche kaum vorangebracht. 

Blasen und verpasste Chancen

Wie bereits in diesen BRIEFEN erwähnt, schienen die Debatten des letzten Monats oft in einer riesigen kirchlichen Blase stattzufinden. Dieses spürbare Gefühl der Distanz zu den vielen schwerwiegenden Problemen der heutigen Welt und insbesondere zu dem, was man als „Krise der menschlichen Natur“ bezeichnen könnte, hätte vermieden oder zumindest gemildert werden können, wenn die Synodenmanager daran gedacht hätten, Prof. Rex und andere mit einem scharfen Einblick in die kulturellen und kirchlichen Zeichen der Zeit einzuladen, um die Arbeit der Synode zu gestalten. Wäre ein alle drei Jahre stattfindender „Synodalprozess“, der auf Richard Rex‘ Argumentation aufbaut, dass wir die dritte große Krise in der zweitausendjährigen Geschichte der Kirche durchleben, nicht fruchtbarer – „relevanter“, um diesen beliebten progressiven katholischen Begriff zu verwenden – gewesen als die Zirkularität und Selbstreferenzialität einer „Synode zur Synodalität“? Hätte eine solche Übung im Deuten der Zeichen der Zeit im Lichte des Evangeliums die Aufmerksamkeit der Welt (und der Kirche) auf eine Weise erregt, die diesem Prozess offensichtlich nicht zuteil wurde?

Doch dazu sollte es nicht kommen. Das war eine große verpasste Chance. Eine verpasste Chance, den Katholizismus inmitten der dritten großen Krise seiner Geschichte zu stärken. Aber es kam noch schlimmer. Denn die verpasste Chance der Kirche war auch eine verpasste Chance für eine Welt, die dringend ein vom Evangelium geprägtes, mitfühlendes Wort der Vernunft als Antwort auf die Frage „Wer sind wir?“ hören muss."

Quelle: G.Weigel, firstthings, X.Rynne