TLM, Tradition & Orthodoxie

Rorate Caeli veröffentlicht einen Beitrag des emeritierten Erzbischofs von Buenos Aires, Héctor Agüer, über das Verhältnis der lateinischen Messe zu Tradition und Orthodoxie. 
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"GOTT BEGEGNEN, IN CHRISTUS VERWURZELT: DIE LATEINISCHE MESSE, TRADITION UND ORTHODOXIE" 
von Erzbischof Agüer

Gott begegnen, in Christus verwurzelt: Über Tradition und Orthodoxie
Der unvergessene Papst Benedikt XVI. – dem möglicherweise eines Tages der Titel eines Kirchenlehrers verliehen wird – strebte mit seinem Motu Proprio  Summorum Pontificum  vom 7. Juli 2007 über die zwei Verwendungsweisen des einen römischen Ritus in seiner ordentlichen und außerordentlichen Form eine Liberalisierung der Feier der Messe an, die gemeinhin als „traditionelle“, „tridentinische“, „Pius-V.-Messe“ oder „Messe aller Zeiten“ bezeichnet wird. Er tat dies, um zum liturgischen Frieden beizutragen und aus Respekt vor einer alten und ehrwürdigen Tradition. Auf diese Weise konnte jeder Priester die „lateinische Messe“ ohne besondere Genehmigungen und ohne die Gefahr ideologisch motivierter Repressalien seitens bestimmter Bischöfe feiern.

In dem Begleitschreiben zum Motu Proprio an die Bischöfe der Welt betonte der Papst, dass das, was für frühere Generationen heilig war, auch für uns heilig und groß bleibt und nicht plötzlich gänzlich verboten oder gar als schädlich eingestuft werden kann. Nur Gott weiß, wie sehr der deutsche Papst litt, als sein Nachfolger im Pontifikat vierzehn Jahre später, am 16. Juli 2021, dieses Gesetz mit einem Federstrich aufhob und dem Vetus Ordo drakonische Beschränkungen auferlegte . Etwas von diesem Leid wurde in den letzten Tagen von seinem treuen persönlichen Sekretär, Erzbischof Georg Gänswein, offenbart.

Die vor fünf Jahren erlassene Erklärung „Traditionis Custodes“ hat die Wunden nicht etwa geheilt, sondern nur vertieft. Und entgegen den Absichten ihres Verfassers trug sie zu einem wachsenden Interesse an Tradition und Orthodoxie bei – insbesondere unter jungen Menschen. Heute findet ein Großteil der Konversionen unter jenen statt, die den alten Ritus bevorzugen. Und die Weitergabe des Glaubens erfolgt zu einem erheblichen Teil nicht mehr von Eltern an Kinder, sondern von Jugendlichen an Jugendliche. Ich erinnere an dieser Stelle an das, was ich schon so oft gesagt habe: Ich wurde 1972 nach dem Novus Ordo zum Priester geweiht und habe nie in der außerordentlichen Form zelebriert.

Das Geheimnis fesselt die Herzen weiterhin. Und angesichts einer Welt flüchtiger Beziehungen, die in Leere und Entmenschlichung ertrinkt – einer Welt, die sich arrogant in einer postfaktischen, posthumanistischen und postchristlichen Welt ausgibt –, bekräftigt Christus, der Weg, die Wahrheit und das Leben (Joh 14,6), erneut seine Rechte. Er zeigt, dass durch ihn, im Angesicht des Vaters und im Heiligen Geist, das menschliche Dasein seinen vollen Sinn findet, im Hinblick auf die bessere Zukunft, die uns erwartet. Die paulinische Ermahnung an die Kolosser erklingt daher mit neuer Kraft: „  In ihm verwurzelt und gegründet, im Glauben gefestigt“  (Kol 2,7). Es geht also darum, sich nicht von der Leere einer trügerischen Philosophie versklaven zu lassen, die von rein menschlichen Traditionen und den Elementen der Welt inspiriert ist, anstatt von Christus (vgl. Kol 2,8). 

Es sind daher weder Verfolgung noch die extremen Maßnahmen des Progressivismus, die diese wachsende Bewegung aufhalten können – die, wie wir gesehen haben, weit über bloße Modeerscheinungen hinausgeht. Denn in den letzten sechzig Jahren war es Mode geworden, den Novus Ordo – selbst entgegen den Vorgaben des Sacrosanctum Concilium – zu einem Instrument der hemmungslosen liturgischen Zerstörung zu machen.

Die vier eucharistischen Hochgebete des reformierten Messbuchs scheinen durch das „eucharistische Hochgebet Null“ ersetzt worden zu sein – also durch das, was dem jeweiligen Zelebranten gerade in den Sinn kommt. Dieser und andere doktrinäre, moralische und disziplinarische Zusammenbrüche entleerten die Priesterseminare und Klöster, führten zu massiven Abwanderungen aus dem Klerus und dem Ordensleben und verursachten eine tiefe Krise in der Kirche. So entstanden verschiedene evangelikale Denominationen – genährt von empörten Katholiken. Auch die Zahl der Nichtgläubigen und derer, die sich keiner Religion zugehörig fühlen, wuchs. In Argentinien beispielsweise sank der Anteil der Katholiken in den letzten sechs Jahrzehnten von 90 auf 57 Prozent – ​​Tendenz weiter fallend. Hier hat uns der Modernismus hingeführt, zusammen mit der Rahner’schen „anthropologischen Wende“, der Befreiungstheologie und ihrer argentinischen Variante, der Volkstheologie. Ein Muster, das sich, wie man beobachten kann, in unterschiedlichen Ausprägungen in vielen Ländern wiederholt. Ein Volk ohne fundierte Theologie erkennt Gott am Ende nicht – und die sozialen Folgen davon sind dramatisch.

 

Auffällig ist: In der heutigen Kirche wird kaum noch über das ewige Leben, die letzten Dinge und die glorreiche Wiederkunft unseres Herrn gepredigt. Gleichzeitig sprechen einige Tech-Mogule vom Antichristen und organisieren Treffen mit Geschäftsleuten und Mächtigen, um sich vor ihm zu schützen. Die sogenannte „Silicon-Valley-Apokalypse“ besagt, dass die Erde kein sicherer Ort mehr sei – und dass nicht einmal der Mars, wohin sie umsiedeln wollen, sicher sein werde, da auch dort, so fürchten sie, eine unkontrollierte und rachsüchtige künstliche Intelligenz irgendwann eintreffen werde. Wer hätte sich das vor wenigen Jahren vorstellen können?

Es ist zweifellos keine leichte Aufgabe, so viele Übel der Kirche zu heilen – Übel, die sich im zweiten Jahrzehnt und bis weit ins dritte Jahrzehnt dieses Jahrhunderts verschärft haben. Die Zeit ist gekommen für Größe, für dogmatische Festigkeit und für die damit einhergehende Wiederherstellung der Disziplin – ohne Bevorzugung oder ideologisch verzerrte Sichtweisen. Viel ist die Rede davon, die Zeichen der Zeit zu deuten und zuzuhören. Mögen wir heute die Stimme des Herrn hören und unsere Herzen nicht verhärten (vgl. Ps 95,7–8).

Ich bin 83 Jahre alt und lebe in einem Priesterseminar – so etwas wie ein Pflegeheim für Geistliche. Ich bewege mich kaum und verlasse mein Zimmer fast nie, außer um in die Kapelle zu gehen. Ich weiß, dass der Herr mich sehr bald zu sich rufen wird – ihn, den ich trotz meiner Sünden und Einschränkungen so gut wie möglich zu lieben und ihm zu dienen suchte. Und auf diese Rechenschaftspflicht versuche ich mich durch vermehrtes Gebet und das Aufopfern meiner gegenwärtigen Leiden vorzubereiten.

In diesem Lebensabend ist eine der größten Freuden, die mir noch bleibt, die Weihe von 49 Priestern und drei Diakonen als Erzbischof von La Plata. Einige von ihnen – jung und mutig, eifrige Bewahrer der gesunden Lehre – dienen heute in wachsenden Gemeinden, die sich durch eine sorgfältige Liturgie, geduldige Seelsorge und missionarischen Eifer auszeichnen. Aus diesen Gemeinden gehen Berufungen für die ganze Kirche hervor: für Ehe und Familie, für das Priestertum und das Ordensleben. Sie und ihre geistlichen Kinder sind ein großer Trost und eine Quelle der Hoffnung für diesen betagten Bischof."

Quelle: EB H. Agüer, Rorate Caeli