In Illo Tempore

Auch heute setzt Fr. J. Zuhlsdorf  bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der LIturgie der für die Sonntage des Kirchenjahres fortgesetzt. Hier geht´s zum Original: klicken

"IN JENER ZEIT - DER ZWANZIGSTE SONNTAG NACH PFINGSTEN" 

Der Kontext ist, wie ich immer wieder betone, von entscheidender Bedeutung. Wo befinden wir uns beispielsweise im Kirchenjahr am 20. Sonntag nach Pfingsten? Historisch gesehen, nach einer früheren Zählung vor der Festlegung der Kirchenjahreszeiten, war dies der 5. Sonntag nach dem Fest des hl. Cyprian. Der selige Ildefonso Schuster erklärt, dass Rom einst die Sonntage um die Feste der Apostel und des hl. Laurentius herum zählte, dann die Sonntage nach dem Fest des hl. Cyprian und schließlich, in einigen Handschriften, die Sonntage nach Sanctum Angelum , nach der Weihe des hl. Michael. Daher rührt der besondere Charakter der Introitus gegen Ende des Jahres, die eher den Propheten als, wie üblich, den Psalmen entnommen sind (vgl. das Sakramentar , Bd. V). Das Kirchenjahr neigt sich dem Ende zu. Mit den kürzer werdenden Tagen tauchen Bilder der Erntezeit auf. Die Heilige Kirche beginnt, unsere Tage auch im Hinblick auf den kommenden Jüngsten Blick des Richters zu zählen

Diese Woche beginnen wir mit einem Blick auf die Kollekte, die uralt ist. 

Largire, quaesumus, Domine,
fidelibus tuis indulgentiam placatus et Pacem
ut pariter ab omnibus mundentur offensis,
and secure tibi mente enserviant.

WÖRTLICHE VERSION 
 
Nachdem du besänftigt bist, schenke 
deinen Gläubigen, o Herr, 
wir bitten dich, Vergebung und Frieden, 
damit sie alle von allen Vergehen gereinigt werden.

Dieses Gebet findet sich unverändert im Liber Sacramentorum Gellonensis , das um das Ende des 8. Jahrhunderts abgeschrieben wurde. Das Gellonische Sakramentar gehört zur Gruppe von Handschriften, die auf die Gelasianertradition zurückgehen, aus der das Römische Messbuch viele Gebete entnahm.

Der Imperativ largire , abgeleitet vom Deponens largior , bittet Gott um Großzügigkeit und Gnade. Wir flehen ihn an ( placatus , besänftigt), uns „ indulgentiam et pacem … Vergebung und Frieden“ zu gewähren. Dieselbe Wortpaarung findet sich in der nachkonziliaren Formel der Absolution: „ indulgentiam tribuat et pacem … möge [Gott] dir Vergebung und Frieden schenken.“ Im liturgischen Latein beschreibt indulgentia zunächst eine Haltung der Zärtlichkeit, Sanftmut oder der Milderung von Strenge. Gott erlässt die gerechte Strafe für die Sünde und nimmt den Sünder wieder in die Freundschaft auf. Auf die Vergebung folgt der Friede, weil ein mit Gott versöhntes Gewissen sich nicht länger verstecken will. Dieser Friede ist der secura mente innewohnend . Securus bedeutet „frei von Sorgen, unbeschwert, furchtlos, gelassen“. Das Wort securus gewinnt an ungeheurer Bedeutung im Zusammenhang mit Tod und Gericht. Das Dies irae der Totenmesse bittet:

Quid Sum Geizhals tunc dicturus?
Quem patronum rogaturus,
cum vix iustus sit securus?

Was soll ich, ein elender Mensch, denn sagen?
Wen soll ich bitten, für mich einzutreten,
wenn kaum der Gerechte frei von Furcht ist?

Die gleichen Gedanken greift der Priester während der Messe nach dem Vaterunser auf:

Libera nos, quaesumus, Domine, ab omnibus malis, praeteritis, praesentinbus et futuris et …. Da wir uns in unserem Haus wohlfühlen, trauen wir uns um unser Glück, und wir sorgen dafür, dass wir uns immer frei fühlen und alles in Sicherheit bringen.

Erlöse uns, wir bitten Dich, o Herr, von allem Übel, vergangener, gegenwärtiger und zukünftiger Art und gewähre uns gnädig Frieden in unseren Tagen, damit wir, durch die Hilfe Deiner Barmherzigkeit gestärkt, stets frei von Sünde und sicher vor jeglicher Unruhe seien.

Würde Gott uns nach unseren eigenen Anstrengungen beurteilen, ohne uns durch Christi Opfer zu betrachten, wäre jeder Tag ein Anlass für blanken Schrecken. 

Wenden wir uns nun der Ermahnung des heiligen Paulus im Sonntagsbrief aus dem Epheserbrief 5 zu:

„Seht also genau darauf, wie ihr lebt, nicht wie Unweise, sondern wie Weise, und nutzt die Zeit gut, denn die Tage sind böse.“ (V. 15)

Paulus schrieb dies an die junge Gemeinde in Ephesus, die noch vom heidnischen Glauben geprägt war. Sie hatten in Christus eine neue Identität gefunden und sollten daher nicht länger nach ihren früheren Bräuchen leben. Paulus' Aufforderung zur Besonnenheit wird von der Kirche zu diesem Zeitpunkt im Kirchenjahr verinnerlicht. Die Tage werden kürzer. Der Weise, der den Willen des Herrn erkennt, hat noch die Möglichkeit dazu.

Der Heidenapostel stellt zwei Arten von „Fülle“ einander gegenüber. Paulus sagt: „Berauscht euch nicht mit Wein, denn das führt zu Ausschweifung; sondern lasst euch vom Geist erfüllen“ (V. 18). Es gibt körperliche Trunkenheit und geistliche Trunkenheit. Beide führen zu Gesang, wenn auch von ganz unterschiedlicher Art. Körperliche Trunkenheit kann zu Ausgelassenheit und Überschwang führen. Der Heilige Geist aber bewirkt eine andere Art von Gesang: „Psalmen und Lobgesänge und geistliche Lieder; singt und spielt dem Herrn von ganzem Herzen“ (V. 19). Diese geistliche Fülle mündet in Dankbarkeit, Eucharistie : „Sagt Gott, dem Vater, allezeit und für alles Dank im Namen unseres Herrn Jesus Christus“ (V. 20). Die Antwort des Christen auf kurze und schwere Zeiten ist Wachsamkeit verbunden mit Lobpreis.

Die Kirchenväter griffen die Bildsprache der Trunkenheit auf und nannten sie „sobria ebrietas“ , nüchterne Trunkenheit. Zu Pfingsten nahmen einige an, dass die Apostel, erfüllt vom Heiligen Geist, voll von neuem Wein waren (Apg 2,13). Der heilige Ambrosius (+397) wandte das Paradoxon der „nüchternen Trunkenheit“ in seiner Hymne „ Splendor paternae gloriae“ an, die im Römischen Brevier montags bei den Laudes gesungen wird

Christusque nobis sit cibus,
potusque noster sit fides
laeti bibamus sobriam
ebrietatem Spiritus.   

Und Christus

 sei unsere Speise
und der Glaube unser Trank; m
lasst uns freudig den nüchternen
Rausch des Geistes trinken .

Joseph Ratzinger stellt in seinem Werk „ Der Geist der Liturgie “ die nüchterne Trunkenheit des Heiligen Geistes einem dionysischen Rausch gegenüber, der die Vernunft auflöst und den Menschen den Sinnen versklavt. Der liturgische Gesang entspringt dem Logos, dem Wort. Das Wort führt Intellekt, Willen, Körper und Gefühle zu einer höheren Harmonie. Da die gewöhnliche Sprache die Tiefe des vom Heiligen Geist Erweckten – des Intellektuells und der Gefühle – kaum ausdrücken kann, bricht der Gesang hervor.

Manchmal sagt man: „Wer singt, betet doppelt“, und schreibt diesen Ausspruch dem heiligen Augustinus zu. Augustinus hat dies jedoch nicht geschrieben. Vielmehr schrieb er: „ cantare amantis est … Singen gehört dem, der liebt“ ( S. 336.1) 

Das Thema des Gesangs wird in der Offertorium-Antiphon unterstrichen, wenn auch im Tonfall der Trauer und Sehnsucht, richtig verstanden. Die tiefere Bedeutung der Sehnsucht ist, wie das Griechische andeutet, ein Schmerz ( algea ), den wir nach unserer „Heimkehr“ ( nostron ) empfinden: „Schmerz der Heimkehr, Sehnsucht nach der Heimkehr“. Es ist eine grundlegende Sehnsucht. Oftmals sollen wir, wenn uns nur ein einzelner Vers oder ein kurzer Auszug einer Antiphon gegeben wird, uns an das Ganze erinnern. Das Offertorium ist der ergreifende Psalm 136[137],1, der vom Weinen des Exils widerhallt: „An den Wassern Babylons, da saßen wir und weinten, als wir an Zion dachten.“ Psalm 137 vervollständigt eine Gruppe, die mit Psalm 120 beginnt. Die babylonischen Eroberer verlangten von denen, deren Harfen stumm an den Weiden hingen, Fröhlichkeit: „Singt uns eines der Lieder Zions!“ Die Antwort lautet: „Wie sollen wir das Lied des Herrn singen in einem fremden Land?“ Der Psalm enthält das Gelübde, Jerusalem niemals zu vergessen, sowie eine Bitte an Gott um Vergeltung.

Die Kirche kennt sowohl den Schmerz der Vertreibung als auch die übernatürliche Freude, die kein Unterdrücker hervorrufen oder unterdrücken kann. In gewisser Weise sind wir alle entwurzelt. Wir sind noch nicht dort, wo Christi Sieg errungen ist. Wir befinden uns in einem Zustand des „Schon, aber noch nicht“. Wenn wir beten, sind wir „ exules filii Hevae … verbannte Kinder Evas“. Unser heiliger liturgischer Gottesdienst ist Therapie und Heilmittel. Heute gibt es kein größeres Beispiel für den Schmerz der Vertreibung als jene Katholiken, denen ihre Hirten die überlieferten Riten, den liturgischen Gottesdienst unserer Vorfahren, der liebevoll über die Jahrhunderte weitergegeben wurde, vorenthalten haben. Man hat ihnen gesagt, sie sollten „singen“, als ob es keine Verbannung gegeben hätte. Man behauptet, Zufriedenheit werde schließlich folgen, sobald sie sich ergeben, sobald sie nicht mehr „erinnern“. Babylon verlangt noch immer Zions Lieder, während es Zion unzugänglich macht.

Die christliche Freude birgt viele Widersprüche. Die Apostel verließen den Sanhedrin, „in Freude darüber, dass sie es für würdig erachtet wurden, um des Namens willen Schmach zu erleiden“ (Apg 5,41). Paulus und Silas, im Block gefesselt, „beteten und sangen Loblieder zu Gott, und die Gefangenen hörten ihnen zu“ (Apg 16,25). Ihr Gesang ging dem Erdbeben, dem Lösen der Ketten und der Bekehrung des Gefängniswärters voraus. Verfolger können weder den Taufcharakter auslöschen, noch den innewohnenden Heiligen Geist vertreiben, noch verhindern, dass die Gnade Trauer in Freude und Lobpreis verwandelt.

Christliche Freude erfordert Glauben. Die Lesung aus dem Johannesevangelium (4,46–53) zeigt, wie der Glaube geläutert wird. Christus kehrte nach seiner Begegnung mit der Samariterin nach Kana zurück. Viele Samariter glaubten zunächst aufgrund ihres Zeugnisses und dann noch tiefer, nachdem sie ihn gehört hatten. In Kana hatte man bereits erlebt, wie Wasser zu Wein wurde, doch die Reaktion darauf war begrenzt gewesen. Augustinus bemerkt: „Ein so großes Wunder geschah, und doch glaubten nur seine Jünger an ihn.“ ( In io. tr. 16.3)

Diesmal jedoch, in Kana, nähert sich ein Basilikos (lateinisch: regulus ) Jesus. Er ist ein königlicher Beamter, möglicherweise aus dem Umfeld des Herodes. Sein Sohn lag in Kapernaum im Sterben. Aus Verzweiflung, aber auch aus Glauben, machte er sich auf die Suche nach dem Herrn. Christus antwortet: „Wenn ihr nicht Zeichen und Wunder seht, werdet ihr nicht glauben“ (V. 48). Dieser Tadel offenbart die Unvollständigkeit eines Glaubens, der sich noch immer auf sichtbare Beweise stützt. Dennoch beharrt der Vater: „Herr, komm herunter, ehe mein Kind stirbt.“ Jesus gibt kein sichtbares Zeichen. Er spricht sein Wort: „Geh; dein Sohn wird leben.

„Der Mann glaubte dem Wort ( logos ), das Jesus zu ihm gesprochen hatte, und ging seines Weges.“ Schon dieser Weggang war ein Akt des Gehorsams. Er hatte Christus gebeten, nach Kapernaum zu reisen, in der Annahme, der Heiler müsse leibhaftig anwesend sein. Nun vertraute er sich einem Wort an, das aus der Ferne gesprochen worden war. Als seine Diener ihm die Nachricht brachten, dass der Junge lebte, fragte er nach der Stunde. Es war genau die Stunde, in der Jesus gesagt hatte: „Dein Sohn wird leben.“ Der Evangelist wiederholt bewusst: „Er selbst glaubte, und sein ganzes Haus.“ Sein erster, unvollständiger Glaube suchte das Wunder. Sein zweiter, vollständigerer Glaube ruhte auf Christus selbst. Johannes Chrysostomus sieht in dieser Begegnung eine doppelte Heilung: Christus „heilt den Vater, der geistig krank ist, ebenso wie den Sohn, um uns zu bewegen, ihm Gehör zu schenken, nicht wegen seiner Wunder, sondern wegen seiner Lehre“ ( Hom in Io. 35,2). Das Fieber des Jungen im fernen Kapernaum offenbart die seelische Not des Vaters. Beide erfahren Barmherzigkeit. Christus nimmt den unvollkommenen Glauben an, korrigiert ihn und führt ihn zur Reife. Ähnlich verhält es sich in Markus 9, als ein anderer verzweifelter Vater ausruft: „Ich glaube; hilf meinem Unglauben!“ (V. 24). Dieses Gebet ist aufrichtig, denn Glaube kann echt sein und gleichzeitig Heilung, Stärkung und Vertiefung benötigen.

Die Begegnung mit dem Wort Gottes führt uns tiefer. So wie Exil und Unterdrückung zu reinerer Liebe und Selbsterkenntnis führen können, so können auch Glaubensschwierigkeiten dazu beitragen.

Hier ist eine notwendige Unterscheidung hilfreich. Der heilige John Henry Newman schrieb

„Zehntausend Schwierigkeiten lassen keinen Zweifel aufkommen, so wie ich die Sache verstehe; Schwierigkeit und Zweifel sind unvereinbar“ ( Apologia pro Vita Sua , Kap. 5).

Eine Schwierigkeit äußert sich darin, dass man noch nicht versteht, wie das möglich sein kann. Zweifel verhindern die Zustimmung, während Schwierigkeiten uns tiefer in die Geheimnisse führen können. „Glaube, der nach Erkenntnis sucht … fides quaerens intellectum “ ist der Satz, der mit dem Proslogion des heiligen Anselm verbunden ist . Das betende Studium wird zum Dialog mit dem ewigen Wort, denn der Inhalt des Glaubens ist in Wahrheit eine Person, Jesus Christus, der Weg, die Wahrheit und das Leben.

Glaube bezeichnet sowohl das, was geglaubt wird ( fides quae creditur ), als auch die Tugend, durch die wir glauben ( fides qua creditur ). Als eingegossene theologische Tugend vollendet der Glaube den Verstand, sodass wir, in Gottes Autorität, dem zustimmen, was er offenbart hat und was seine Kirche zum Glauben vorlegt. Hebräer 11,1 sagt: „Glaube ist die Gewissheit dessen, was man hofft, die Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht.“ Der heilige Thomas von Aquin gibt die klassische Formulierung: „Glaube ist eine Geisteshaltung, durch die das ewige Leben in uns beginnt, indem sie den Verstand dazu bringt, Dingen zuzustimmen, die nicht sichtbar sind.“ ( STh II-II, q. 4, a. 1). Wir sehen jetzt „wie in einem Spiegel undeutlich“ und erwarten die direkte Schau, in der der Glaube in vollkommener Zustimmung münden wird.

Glaube ist notwendig für Rechtfertigung und Heil, doch der rettende Glaube darf nicht auf bloßes Vertrauen auf die Vergebung der Sünden reduziert werden. Das Konzil von Trient verurteilte die Behauptung, rechtfertigender Glaube sei nichts anderes als das Vertrauen (lateinisch fiducia ) auf die göttliche Barmherzigkeit, die um Christi willen Sünden vergibt (Sitzung VI, Kanon 12). Glaube muss lebendig sein, von Nächstenliebe geprägt. Der geistliche Fortschritt des Adligen aus Kapernaum nach seiner Begegnung mit dem Wort wirkt daher sowohl nach innen als auch nach außen. Das Wort heilte seinen Sohn, vollendete seine eigene Zustimmung und führte in der Folge seinen ganzen Hausstand zum Glauben. „ Bonum est diffusivum sui … das Gute breitet sich aus.“

Die Tage mögen, wie Paulus schrieb, schlecht sein, doch jeder Tag ist erfüllt von Gnaden, durch die wir unsere Berufung erfüllen können. Die Erkenntnis, Jahre, vielleicht Jahrzehnte, mit der Vertiefung des Glaubens, der Beichte oder der Lösung von Problemen vergeudet zu haben, sollte uns anspornen, nicht entmutigen. Die Stunde ist gekommen. Solange wir atmen, spricht Christus: „Geht; euer Sohn wird leben.“ Paulus' „die Zeit bestmöglich nutzen“ und das Gebet „ verdienen “ treffen hier aufeinander. Es gibt keine bessere Zeit als jetzt , um Gott eifrig und andächtig zu dienen , mit ruhigem Herzen.

Eine praktische Antwort auf die uns geschenkte Zeit ist die Erneuerung von Glauben, Hoffnung und Liebe. Ein Akt des Glaubens ist ein übernatürlicher Akt des Verstandes, bewegt von Gnade, der sich aufgrund der Autorität Gottes, der weder täuschen noch getäuscht werden kann, fest zur offenbarten Wahrheit bekennt. Die Wiederholung seiner Worte kann den verletzten Geist und das schmerzende Herz beruhigen und unsere Schwierigkeiten in Christi Obhut geben.

Mit dem nahenden Ende des Kirchenjahres gibt uns die Heilige Kirche sanfte Mahnungen. An diesem Sonntag lehrt sie uns, achtsam zu wandeln, denn die Zeit ist kostbar. Ob wir nun in babylonischen Gewässern gestrandet sind, Väter am Bett eines kranken Kindes oder reuige Sünder, die am Kamin knien – Christus begegnet jedem von uns mit seinem heilenden Wort. Er schenkt uns Gnade und Frieden und befreit uns . So erlöst, können wir ihm in nüchterner Trunkenheit singend dienen.

O mein Gott, ich glaube fest, dass Du ein Gott in drei göttlichen Personen bist: dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Ich glaube, dass Dein göttlicher Sohn Mensch wurde und für unsere Sünden starb und dass er wiederkommen wird, um die Lebenden und die Toten zu richten. Ich glaube diese und alle Wahrheiten, die die heilige katholische Kirche lehrt, weil Du sie offenbart hast, der Du weder täuschen noch getäuscht werden kannst. Amen." 

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive