Die Rede

 WORTLAUT DER GROSSEN PAPSTREDE ZUM THEMA ARBEIT

                                             Liebe Freunde

guten Abend und vielen Dank für den herzlichen Empfang! Es war mir ein großes Anliegen, Sie alle zu treffen, die Sie die Welt der Arbeit in Argentinien vertreten: Arbeitnehmer und Arbeitgeber, Gewerkschaftsmitglieder und Vertreter der Volksbewegungen, Dozenten und andere Mitglieder der akademischen Gemeinschaft der Päpstlichen Katholischen Universität von Argentinien. Herzlich grüße ich Ihren Großkanzler, den Erzbischof von Buenos Aires, sowie den Vorsitzenden der bischöflichen Kommission für Sozialpastoral und danke Ihnen für die Worte, die Sie im Namen aller Anwesenden an mich gerichtet haben. Ganz besonders danke ich denen, die uns Zeugnis gegeben und ihre künstlerischen Darbietungen vorgeführt haben und damit Zeugnis von der Bedeutung Gottes für ihr Leben abgelegt haben.

„Am wunderbaren und harmonischen Werk des Herrn mitwirken

So wie die Musik uns hilft, unsere Seele zu Gott zu erheben und das Alltägliche unseres Lebens zu übersteigen, so lädt uns die Arbeit dazu ein, am wunderbaren und harmonischen Werk des Herrn mitzuwirken. In diesem Sinn erinnerte uns der heilige Johannes Paul II. daran, dass »dass der Mensch, als Abbild Gottes geschaffen, durch seine Arbeit am Werk des Schöpfers teilnimmt und es im Rahmen seiner menschlichen Möglichkeiten in gewissem Sinne weiterentwickelt und vollendet, indem er unaufhörlich voranschreitet in der Entdeckung der Schätze und Werte, welche die gesamte Schöpfung in sich birgt« (Laborem exercens, 25). Die Arbeit ist daher kein Konfliktinstrument, sondern trägt durch das Mittun aller und unter Achtung der Schöpfungsordnung zum Aufbau der gesellschaftlichen Wirklichkeit bei.

Diese Überzeugung hat nach wie vor Gültigkeit, so sehr sich auch die Umstände und die Struktur der Arbeit selbst verändern mögen (vgl. Magnifica humanitas, 150). Heute sieht sich die Arbeit sowohl in ihrem anthropologischen Fundament als auch in ihrer charakteristischen globalen Dimension nicht nur mit den wirtschaftlichen Grundlagen konfrontiert, sondern sie steht auch vor der Herausforderung der ökologischen Krise und des unverantwortlichen Umgangs mit den Ressourcen unseres Planeten. Wo die Herrschaft einiger weniger zum Gesetz ist, werden alle Bereiche der Arbeitswelt der Ausbeutung unterworfen. Die Arbeitnehmer werden nur nach ihrer Effizienz bewertet. Diese Wirklichkeit gewinnt im Licht der von Papst Franziskus formulierten Perspektive einer ganzheitlichen Ökologie eine bislang nie dagewesene Dringlichkeit. Ihr zufolge trägt die Arbeit zu einem verantwortungsvollen Umgang mit der Schöpfung bei, wobei die technische Entwicklung mit der Achtung vor den Rhythmen der Natur und den Grenzen der verschiedenen Ökosysteme in Einklang gebracht werden muss (vgl. Laudato si’, 11). Dieser Hinweis gilt auch in dieser Zeit tiefgreifender Veränderungen in der Arbeitswelt, in der sich die Interessen einiger weniger durchzusetzen scheinen. Dabei wird vergessen, dass »es kein wahrer Fortschritt ist, wenn der Wohlstand einiger weniger gesteigert wird, während Ökosysteme zerstört, Kosten auf die schwächsten Gemeinschaften abgewälzt oder die Lebensbedingungen derer beeinträchtigt werden, die nach uns kommen« (Magnifica humanitas, 84).

„Der Mensch ist Urheber, Mittelpunkt und Ziel des gesamten wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lebens“

Jede Arbeit und alle Bereiche der Arbeitswelt müssen stets dieses charakteristische Merkmal aufweisen: Die Arbeit wird von einem Menschen verrichtet, der dabei sein gesamtes Potenzial einbringt, und sie zielt auf die ganzheitliche Entfaltung dessen ab, der sie verrichtet. Wir stehen hier vor dem ersten und grundlegendsten Prinzip der Soziallehre der Kirche: dem Prinzip der Würde des Menschen. Der Mensch ist Urheber, Mittelpunkt und Ziel des gesamten wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Lebens. Deshalb muss die Wirtschaft dem Menschen dienen und nicht der Mensch der Wirtschaft. Diese Aussage mag theoretisch klingen, sie stellt jedoch einen zentralen Grundsatz der kirchlichen Soziallehre dar. Bereits mein Vorgänger Leo XIII. betonte in seinem Bemühen, die Eintracht zwischen den Beteiligten zu fördern und Konflikte in der Arbeitswelt zu überwinden (vgl. Rerum novarum, 15), die Notwendigkeit, ein angemessenes Gleichgewicht zwischen den Prinzipien der Wirtschaft, der Sichtweise der Unternehmer und den Bedürfnissen der Arbeitnehmer und ihrer Familien herzustellen. Daher ist Arbeitslosigkeit eine wahre Tragödie im Leben der Betroffenen. Jemandem die Arbeit zu nehmen, bedeutet nicht nur, ihm eine Einkommensquelle zu entziehen; es bedeutet, seine Würde schwer zu verletzen, ihm die Möglichkeit zu nehmen, seinen Beitrag zur Gesellschaft zu leisten, und ihn in die soziale Ausgrenzung zu drängen. Dadurch löst sich der Zusammenhalt des gesellschaftlichen Gefüges auf und das gemeinschaftliche Handeln zugunsten des Gemeinwohls wird zerstört

Daran hat uns auch Papst Franziskus erinnert: »In einer wirklich entwickelten Gesellschaft ist die Arbeit eine unverzichtbare Dimension des gesellschaftlichen Lebens, weil sie nicht nur eine Art ist, sich das Brot zu verdienen, sondern auch ein Weg zum persönlichen Wachstum, um gesunde Beziehungen aufzubauen, um sich selbst auszudrücken, um Gaben zu teilen, um sich mitverantwortlich für die Vervollkommnung der Welt zu fühlen und um schließlich als Volk zu leben« (Fratelli tutti, 162). Hier sehen wir, wie das Prinzip der Menschenwürde in direktem Zusammenhang mit dem Prinzip des Gemeinwohls steht, das als die Gesamtheit der Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens definiert wird, die es sowohl den Vereinigungen als auch jedem einzelnen ihrer Mitglieder ermöglichen, sich vollumfänglicher und leichter zu verwirklichen. Das Gemeinwohl erfordert die Überwindung eines unfruchtbaren Individualismus und eines korporatistischen Utilitarismus, und zwar durch die Förderung einer Kultur der Begegnung, in der Wirtschaftswachstum zu wahrer ganzheitlicher menschlicher Entwicklung führt.

„Aus christlicher Perspektive betrachten wir die Arbeit als Mittel zur Heiligung

Aus christlicher Perspektive betrachten wir die Arbeit zudem als Mittel zur Heiligung, da wir durch ihre Ausübung den Willen des Allerhöchsten erfüllen. Auf den ersten Seiten der Bibel lesen wir: »Gott, der Herr, nahm den Menschen und gab ihm seinen Wohnsitz im Garten von Eden, damit er ihn bearbeite und hüte« (Gen 2,15). Dieser biblische Auftrag bildet die Grundlage für das Prinzip der allgemeinen Bestimmung der Güter. Zwar erkennt die Kirche das Recht auf Privateigentum an und verteidigt es, doch ist dieses Recht stets mit einer sozialen Verpflichtung verbunden: Gott hat die Erde und ihre Früchte zum Unterhalt der gesamten Menschheit gegeben (Laudato si’, 93). „Bearbeiten“ und „hüten“ bedeutet, dass wir nicht absolute Eigentümer, sondern Hüter eines Erbes sind, das gerecht und ausgewogen geteilt werden muss. Dabei gilt es, strukturelle Ungleichheiten, die die Schwächsten an den Rand drängen, zu beseitigen und der Verantwortung gegenüber künftigen Generationen Rechnung zu tragen. Diese Situation betrifft Einzelpersonen, Gemeinschaften und Nationen und beeinflusst sogar die Beziehungen zwischen den Staaten, indem sie das gegenseitige Vertrauen und das Gefühl der Zugehörigkeit jedes Volkes zur Menschheitsfamilie sowie die Pflicht der Staaten untergräbt, an der Problemlösung durch gemeinsame Entscheidungen zusammenzuarbeiten. Deshalb können wir sagen, dass Arbeit seit Anbeginn unseres Erdendaseins zu der Art und Weise gehört, wie wir Menschen an Gottes Werk mitwirken, um die Welt zu vervollkommnen.

Menschenwürde, Gemeinwohl, allgemeine Bestimmung der Güter: Diese Prinzipien verweisen auf eine ihnen innewohnende relationale Dimension und münden in das Prinzip der Solidarität, das kein oberflächliches Gefühl des Mitleids ist, sondern die Verantwortung jedes Einzelnen und jeder Institution für das Wohl aller. In einer globalisierten Wirtschaftsstruktur, die zur „Wegwerfkultur“ neigt, wird die Solidarität zu einer Kraft, die imstande ist, eine gesellschaftliche Ordnung zu schaffen, in der die Erfordernisse des Marktes und die Arbeitsbeziehungen nach Maßgabe der Gerechtigkeit und im Sinne der Gegenseitigkeit neugestaltet werden können. Auf diese Weise werden Talente in den Händen derer, die sie zu nutzen wissen, zu einer vorzüglichen Möglichkeit, zu einem wirklichen Gemeinwohl beizutragen, das dem technologischen Fortschritt entspricht, ohne dabei jemanden zurückzulassen. Für den Christen bedeutet dies auch anzuerkennen, dass Gott es ist, der in uns wirkt, wenn wir fähig sind, dies in Demut anzunehmen.

„In der Tradition der kirchlichen Soziallehre muss der Staat nicht alles selbst tun“

Es ist unbestreitbar, mit welchem Einfallsreichtum sich dieses Volk seiner Arbeit gewidmet und es verstanden hat, zum Gemeinwohl beizutragen und Innovationen zu entwickeln, die der Gesellschaft zugutekommen. Um nur einige Beispiele zu nennen, können wir an Bereiche wie die Astronomie, die Landwirtschaft und die medizinische Wissenschaft denken, in denen die Beiträge einiger Argentinier bedeutende Fortschritte ermöglicht haben. Denken wir auch an die stille und aufopferungsvolle Arbeit im Haushalt, an die unentgeltlich geleisteten Stunden, in denen man den Kindern in den Stadtvierteln Mate-Tee ausschenkt, oder an die langen Arbeitstage, die aufgewendet werden, um ein Feld zu pflügen, zu bewirtschaften und abzuernten. Hier kommt das Subsidiaritätsprinzip ganz deutlich zum Ausdruck. Es besagt, dass weder der Staat noch große Konzerne die Initiativen und Fähigkeiten der lokalen Gemeinschaften und der intermediären gesellschaftlichen Gebilde vereinnahmen dürfen, sondern sie vielmehr unterstützen und fördern sollen. In der Tradition der kirchlichen Soziallehre muss der Staat nicht alles selbst tun. Vielmehr hat er die Aufgabe, das Wirken der intermediären gesellschaftlichen Gebilde – Familien, lokale Behörden, gesellschaftliche Gruppen und Bewegungen – zu fördern, dabei seine Regelungsbefugnis zugunsten des Gemeinwohls zu wahren und diejenigen Aufgaben zu übernehmen, die die untergeordneten Zusammenschlüsse nicht erfüllen können. Heute ist dieses Prinzip, das Papst Pius XI. als Erster in die Soziallehre aufgenommen hat (vgl. Quadragesimo anno, 80), zum einem Grundrahmen für staatliches Handeln geworden, der auch die Formen der wirtschaftlichen Integration zwischen den Staaten regelt. Zugleich sind die Volksbewegungen, die „von unten“ getragenen Wirtschaftsformen und die informell Beschäftigten – „Cartoneros“, Kleinbauern, Handwerker – lebendige Ausdrucksformen jener aktiven Subsidiarität, für die sich Papst Franziskus in seinen Ansprachen an die Volksbewegungen eingesetzt hat. Sie warten nicht passiv auf staatliche Hilfe, sondern organisieren sich von unten her, um gemeinschaftliche Lösungen zu entwickeln. Mit ihrer Forderung nach sozialer Inklusion treten sie für die drei „T“ ein: tierra - Land, techo - Obdach und trabajo - Arbeit, die Papst Franziskus oft als Erfordernisse sozialer Gerechtigkeit bezeichnet hat.'

                  „Für eine echte soziale Freundschaft“

Deshalb ist es inspirierend, Ihre Zeugnisse zu hören, liebe Freunde, und zu entdecken, wie Gott in Ihnen immer Raum gewonnen hat. Auf dem Weg der Demut erkennen wir, dass wir uns selbst nicht genügen, dass wir auf die anderen angewiesen sind und dass wir nur dann gemeinsam eine bessere Welt aufbauen können, wenn wir uns für die Zusammenarbeit mit unseren Mitmenschen öffnen. So wie Gott einen jeden von uns als einzigartiges Wesen geschaffen hat, so zählt er auch auf jeden Einzelnen von uns. Zugleich aber lädt er uns zur Gemeinschaft ein, zur Beziehung mit ihm und unseren Mitmenschen. Dies ist der Weg, auf dem jenes geeinte Argentinien entstehen kann, das wir uns für die Zukunft wünschen: eine echte „soziale Freundschaft“ im Sinne von Fratelli tutti, die die dialektische Polarisierung überwindet und eine Architektur des Friedens schafft, die auf Gerechtigkeit und Dialog basiert, sowohl auf nationaler als auch auf multilateraler Ebene.

In der Welt der Unternehmen spricht uns das Leben des ehrwürdigen Dieners Gottes Enrique Shaw in besonderer Weise an. Er war ein katholischer Unternehmer, der sich bekehrte, als er die Schönheit des Evangeliums entdeckte, wie sie in der Soziallehre der Kirche zum Ausdruck kommt. Der künftige Selige verstand vom christlichen Menschenbild her, »dass die Industrie nicht nur ein Produktionsräderwerk oder ein Mittel zur Kapitalanhäufung ist, sondern eine wirkliche Gemeinschaft von Menschen, die dazu berufen sind, gemeinsam zu wachsen« (Botschaft an die Teilnehmer der 31. Industriekonferenz Argentiniens, 8. September 2025). Sein Denken, das an dieser Universität, an deren Gründung er selbst mitgewirkt hat, eingehend erforscht worden ist, kommt in seinen eigenen Worten deutlich zum Ausdruck: »Es ist notwendig, christliche Unternehmer auszubilden und ihnen einen Lebensstil zu vermitteln: zu einer besseren Welt beitragen, vor allem durch das Handeln jedes einzelnen christlichen Unternehmers in seinem eigenen Wirkungsbereich […]. Dies ist eine Aufgabe von Religion und Leben: zu versuchen, uns durch unseren Beruf zu heiligen und den Beruf zu heiligen« (Notizen und persönliche Aufzeichnungen, 58).

„Wenn der wirtschaftliche Gewinn als einziges Erfolgskriterium verabsolutiert wird, verliert das Unternehmen seine Menschlichkeit

Die Unternehmer, die mit ihrem Kapital Arbeitsplätze schaffen, setzen oft ihr eigenes Vermögen aufs Spiel. Denn es ist unmöglich, in einem Land Wohlstand zu schaffen, ohne sich persönlich einzubringen, ohne die Ungewissheit der Zukunft in Kauf zu nehmen, deren Bedingungen sich unserer Kontrolle vollständig entziehen. Zugleich gilt es wachsam zu bleiben, um nicht der Gefahr der Habgier zu erliegen, die, wie Papst Franziskus sagte, »eine Krankheit des Herzens« ist (Generalaudienz, 24. Januar 2024). Die Berufung zum Unternehmer ist eine edle Aufgabe, wenn sie sich am Prinzip der sozialen Funktion von Eigentum und Kapital orientiert. Wenn der wirtschaftliche Gewinn als einziges Erfolgskriterium verabsolutiert wird, verliert das Unternehmen seine Menschlichkeit und wird zu einer Struktur der Sünde, die Ausgrenzung hervorbringt. Die Unternehmer sind gefordert, diese technokratische Logik durch eine ethisch verantwortete Investitionstätigkeit zu durchbrechen, die ökologische Nachhaltigkeit und die Würde der Arbeit in den Vordergrund stellt. Dabei muss ihnen bewusst sein, dass der finanzielle Erfolg am Maßstab des Gemeinwohls zu messen ist (vgl. Laudato si’, 109).

Den Gewerkschaften und Arbeitnehmervereinigungen eröffnet sich hier ein wichtiges Feld für Wachstum und Entwicklung, indem sie sich noch unmittelbarer dafür einsetzen, dass menschenwürdige Arbeitsbedingungen gewahrt werden. »Die aus dieser Tradition hervorgegangenen Initiativen haben entscheidend dazu beigetragen, die Arbeitsgesetzgebung zu verbessern, die Schwächsten zu schützen und humanere Bedingungen zu fördern« (Magnifica humanitas, 155). Ihre Aufgabe ist eine besondere: Sie sollen Instrumente der Solidarität und des Zusammenhalts sein und als Kanäle der Zusammenarbeit von Arbeitnehmern und Unternehmen fungieren. So gesehen ist die Gewerkschaft eine unverzichtbare Institution, wenn sie sich für diejenigen einsetzt, die keine Stimme haben, und wenn sie sich der Kommerzialisierung der menschlichen Arbeitskraft widersetzt. Um diese moralische Autorität jedoch zu bewahren, muss die Gewerkschaftsbewegung ihren Blick stets auf die existenziellen Randbereiche richten, prekär Beschäftigte, informell Beschäftigte und vom regulären System Ausgeschlossene einbeziehen und Brücken zu ihnen schlagen, wobei sie die tiefgreifenden Veränderungen berücksichtigen muss, die die Arbeitswelt derzeit durchläuft.

„Die Herausforderungen durch Künstliche Intelligenz und eine ungeregelte Automatisierung können zahlreiche Arbeitsplätze gefährden2

 Die Herausforderungen durch Künstliche Intelligenz und eine ungeregelte Automatisierung können zahlreiche Arbeitsplätze gefährden und zu einer echten Bedrohung für eine angemessene ganzheitliche menschliche Entwicklung werden. Die Technik muss stets der Ethik untergeordnet sein; der Algorithmus darf weder menschliche Entscheidungen noch den der persönlichen Anwesenheit und der Arbeitsleistung des Menschen innewohnenden Wert ersetzen (vgl. Laudato si’, 107). Der Staat muss dafür sorgen, dass dies nicht geschieht. Vielmehr gilt: »Der Zugang zur Arbeit für alle muss weiterhin ein vorrangiges Ziel der öffentlichen Politik und der wirtschaftlichen Prozesse bleiben, ein Maßstab zur Beurteilung der menschlichen Qualität eines Entwicklungsmodells« (Magnifica humanitas, 154). Das Engagement der staatlichen Behörden für stabile politische Maßnahmen, die Vollbeschäftigung und soziale Inklusion begünstigen, ist unverzichtbar. Dies muss innerhalb eines ethischen Rahmens geschehen, in dem Wirtschaft, Markt und Staat subsidiär zusammenwirken, um eine gerechten Verteilung der Chancen zu gewährleisten.

Gott ruft uns alle auf, aufmerksam für die Bedürfnisse unserer Mitmenschen zu sein und ihnen durch unsere Arbeit zu dienen. Das Antlitz der Leidenden in den städtischen und ländlichen Randgebieten zu sehen, ist der Schlüssel zu jener politischen Liebe, die Fratelli tutti uns vor Augen stellt. Geschwisterlichkeit ist keine abstrakte Utopie, sondern eine politische und theologische Kategorie, die uns dazu verpflichtet, einander als gleichwertig zu betrachten und die Mauern der globalisierten Gleichgültigkeit einzureißen (vgl. Fratelli tutti, 73). Weichen wir der täglichen Begegnung mit Christus in unseren alltäglichen Aufgaben nicht aus, so banal und unbedeutend sie uns auch erscheinen mögen. In den Augen Gottes gibt es keine niedere Arbeit: Die Größe eines Werkes liegt nicht in dem, was vollbracht wird, sondern in der Liebe, die in jede Geste, in jedes Wort, in jeden Gedanken hineingelegt wird.

„Die Würde des Menschen verteidigen, das Gemeinwohl fördern, die allgemeine Bestimmung der Güter anerkennen“

Liebe Brüder und Schwestern, angesichts einer Welt, die tiefgreifende Veränderungen erlebt, möchte ich Ihnen die Grundprinzipien der kirchlichen Soziallehre als Aufgabe mit auf den Weg geben: die Würde des Menschen verteidigen, das Gemeinwohl fördern, die allgemeine Bestimmung der Güter anerkennen, eine wirksame Solidarität und eine verantwortungsvolle Subsidiarität leben, um gemeinsam die Zivilisation der Liebe aufzubauen. »Wir wollen beharrlich arbeiten, indem wir unser Handeln an Gott ausrichten und den Menschen in den Mittelpunkt unserer Entscheidungen stellen« (Magnifica humanitas, 16). Nur so können wir gewiss sein, dass wir auf Erden den Weg gehen, den Gott im Himmel für uns vorgesehen hat. Und nur so wird unsere Arbeit Früchte bringen – Früchte, die bis ins ewige Leben bleiben (vgl. Joh 15,16). Vielen Dank."

Quelle: vaticannews, La Santa Sede