In Illo Tempore

Auch heute setzt Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht's zum Original:  klicken

                "IN JENER ZEIT:  CHRISTUS KÖNIG"

Als Benedikt XV. 1922 unerwartet an einer Lungenentzündung starb, wurde Achille Ratti, Kardinalerzbischof von Mailand, zum Bischof von Rom gewählt. Seine Wahl erfolgte im vierzehnten Wahlgang. Man erzählt sich, dass Ratti auf die Frage, ob er die Wahl annehme, mehrere Minuten lang schwieg. Ein Kardinal soll daraufhin scherzhaft bemerkt haben, man habe ihn „durch die vierzehn Stationen des Kreuzwegs geführt und ihn dann auf Golgatha zurückgelassen“. Er nahm den Namen Pius XI. und den Wahlspruch „ Pax Christi in regno Christi “ an – „Der Friede Christi im Reich Christi“. Dieser Wahlspruch gab den Ton für sein Programm in einer unruhigen Welt an.

Die europäischen Königshäuser fielen einer nach dem anderen. Der säkulare, atheistische Materialismus erstarkte. Nach dem blutigen Ersten Weltkrieg blickte Papst Pius XI. auf ein globales Chaos. Industrialisierung, Imperialismus und verstrickte politische Allianzen hatten durch Grabenkrieg, moderne Artillerie und Giftgas ein Gemetzel von beispiellosem Ausmaß verursacht. Millionen waren tot oder verstümmelt. Dann kam die Spanische Grippe und forderte Millionen weitere Opfer. Der aufgeklärte, moderne Mensch, befreit von den Fesseln der alten Religion, bewies bemerkenswerten Einfallsreichtum bei der Entwicklung neuer Tötungsmethoden. 

Ratti hatte während des Polnisch-Sowjetischen Krieges als päpstlicher Vertreter in Polen gedient und war auch dann auf seinem Posten geblieben, als andere Diplomaten flohen. Er verstand die Bolschewiki und hatte die Folgen ihrer revolutionären Ideologie aus erster Hand miterlebt.

In seiner ersten Enzyklika „ Ubi arcano“ (1922) beklagte Pius XI., dass der Erste Weltkrieg keinen Frieden gebracht habe und neue Kriege drohten. Er verurteilte die Umwandlung von Kirchen in säkulare Einrichtungen und bezeichnete die Begierde als Wurzel gesellschaftlicher Übel. Nur unter der Königsherrschaft Christi, so sagte er, könne es wahren Frieden geben. Drei Jahre später, in „ Quas primas“ (11. Dezember 1925), führte Pius das Christkönigsfest ein und legte dessen Feier auf den letzten Sonntag im Oktober fest, jenen Monat, den die Kommunisten ihrer „permanenten Revolution“ widmeten, nämlich der Verfolgung ihrer Ziele ohne Kompromisse mit der Opposition. Dieser Begriff der „permanenten Revolution“, der heute wieder unheilvoll in Mode kommt, stammt von Karl Marx aus dem Jahr 1844 und wurde in seinem Werk „ Die Heilige Familie“ geprägt . Der Teufel verrät einem immer, was er tut. 

Man fragt sich, was Papa Ratti wohl zu unseren scheinbar endlosen kirchlichen Prozessen der Neugestaltung, Umstrukturierung und des ständigen gemeinsamen Weges sagen würde, mit ihren Anhörungen und Schlussfolgerungen, die irgendwie immer wieder weitere Anhörungen erfordern. „Dauerhafter Prozess“ hat etwas kompromisslos Revolutionäres an sich.

In jedem Fall legte Pius XI. mit der Ansetzung des Christkönigsfestes auf den letzten Sonntag im Oktober den Festtag unmittelbar vor Allerheiligen, Allerseelen und den November, in dem die Kirche unsere Aufmerksamkeit auf die Vier Letzten Dinge lenkt: Tod, Gericht, Himmel und Hölle. Der November fällt mit dem Advent und der damit verbundenen Erwartung der glorreichen Wiederkunft des Herrn zusammen. Christi universelle Herrschaft, der Triumph seiner Heiligen, die Läuterung der Verstorbenen und das Gericht, das jede Seele erwartet, werden durch das Fest in eine enge liturgische Harmonie gebracht. Die Kirche schenkt uns in der Zeit der Buße eine kurze Phase der Besinnung, um unsere Prioritäten neu zu ordnen, bevor wir uns wieder der Bußzeit zuwenden. 

Der Brief zum Christkönigsfest (Kolosser 1,12–20) liefert die theologische Grundlage für die Botschaft, die Pius XI. mit diesem Fest vermitteln wollte. Paulus schreibt an die Christen in Kolossä in Kleinasien und überliefert uns ein Lied, das viele Gelehrte als frühchristlichen Hymnus betrachten. Möglicherweise hat Paulus es selbst verfasst. Lieder eignen sich jedenfalls hervorragend zur Unterweisung. Sicherlich verfügte Paulus über bewährte Mittel, die er bei seiner Evangelisierung und der Ausbildung derer einsetzte, die er zurücklassen würde, um das Werk fortzuführen.

Brüder und Schwestern, wir danken dem Vater, der uns befähigt hat, am Erbe der Heiligen im Licht teilzuhaben. Er hat uns aus der Macht der Finsternis befreit und uns in das Reich seines geliebten Sohnes versetzt, in dem wir die Erlösung haben, die Vergebung der Sünden. Er ist das Ebenbild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung. Denn in ihm wurde alles geschaffen, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne oder Herrschaften oder Mächte oder Gewalten. Alles ist durch ihn und für ihn geschaffen. Er war vor allem, und in ihm hat alles Bestand. Er ist das Haupt des Leibes, der Gemeinde; er ist der Anfang, der Erstgeborene von den Toten, damit er in allem den Vorrang habe. Denn es gefiel Gott, in ihm die ganze Fülle wohnen zu lassen und durch ihn alles mit sich zu versöhnen, was auf Erden und was im Himmel ist, indem er Frieden schuf durch das Blut seines Kreuzes. (Kol 1,12–20)

Beachten Sie die wiederholte Betonung von „ allen Dingen“. Alles wurde durch ihn geschaffen. Alles wurde für ihn geschaffen. Alles wird in ihm zusammengehalten. Alles wurde durch ihn versöhnt.

Nicht nur einige. Alle.

In dieser Passage führt uns der Heidenapostel von der Schöpfung zur Erlösung, von der Christologie zur Ekklesiologie, von den unsichtbaren himmlischen Mächten zur sichtbaren Kirche, von der Vergebung der Sünden zum Frieden, der durch das Blut des Kreuzes vollbracht wurde.

Der Ausdruck „Abbild des unsichtbaren Gottes“ verdient besondere Beachtung. Der Mensch wurde nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen (Gen 1,26–27), doch in Christus begegnen wir dem ewigen Sohn, dem vollkommenen Abbild des Vaters. Das griechische Wort ist eikōn, „Bild“, woraus sich auch „Ikone“ ableitet. Christus ist der neue Adam, der Anfang einer neuen Schöpfung, und bleibt dabei wesensgleich mit dem Vater, dem ewigen Gott. Der heilige Hilarius von Poitiers erläutert in seinem Werk „De Trinitate“ die Beziehung zwischen dem Vater und seinem vollkommenen Abbild, dem Sohn. Der unsichtbare Sohn, ewig gezeugt vom unsichtbaren Vater, wurde in der Menschwerdung zum vollkommenen sichtbaren Abbild des unsichtbaren Vaters. So konnte unser Herr zu Philippus sagen: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen.“ (Joh 14,9) 

Christus offenbart den Vater, weil er dieselbe göttliche Natur besitzt. Das Wort, durch das die Schöpfung ins Dasein gerufen wurde, nahm menschliche Natur an, um die gefallene Schöpfung zu ihrem eigentlichen Zweck zurückzuführen.

Damit haben wir eine Grundlage für das Christkönigsfest.

Christi Herrschaft entspringt seiner göttlichen Person und erstreckt sich über die gesamte Schöpfung. Seine Menschheit, hypostatisch mit dem Wort vereint, hat Anteil an seiner königlichen Würde. Sein Reich umfasst das Sichtbare und das Unsichtbare, das Geistige und das Weltliche, die individuelle Seele und die gesamte Gesellschaft, in der diese Seele lebt. 

Pius XI. betonte dies nachdrücklich. In Quas primas 17 schrieb er:

„Es wäre ein schwerwiegender Irrtum zu behaupten, Christus habe keinerlei Autorität in weltlichen Angelegenheiten, da aufgrund der absoluten Herrschaft über alle Geschöpfe, die ihm vom Vater anvertraut wurde, alle Dinge in seiner Macht stehen.“

Ob es sich um bürgerliche Angelegenheiten, das Geschehen auf dem öffentlichen Platz, Regierungen, Nationen, Schulen, Arbeitsplätze, Familien oder jede menschliche Institution handelt – Christus ist König über sie alle.

Das bedeutet nicht, dass die Kirche jede Regierung verwalten muss oder dass das Evangelium die alleinige politische Verfassung liefert. Legitime weltliche Autorität hat ihre gebührende Rolle. Dennoch unterliegt politische Autorität dem natürlichen und göttlichen Recht. Kein menschliches Parlament kann ein an sich böses Verhalten durch bloße Zustimmung gutmachen. Ganz gleich, wie oft es dafür stimmt. Wir werden daran erinnert, dass, wie der heilige Augustinus lehrte, Staat und Regierung sowohl Strafe für die Sünde als auch Heilmittel gegen sie sind.

In Quas primas 1 erinnerte Pius XI. daran, dass die Unruhen der Welt daher rührten, dass die Menschen Christus und sein Gesetz aus dem privaten und öffentlichen Leben verbannt hätten. Solange Einzelpersonen und Staaten seine Souveränität ablehnten, könne der Frieden zwischen den Nationen niemals gesichert sein.

Schaut euch um.

Wenn Gott aus der moralischen Gleichung entfernt wird, wird die Menschenwürde letztlich verhandelbar, ja sogar verneint. Der Einzelne wird zur Produktionseinheit degradiert, zum Ärgernis oder Hindernis auf dem Weg zu der glorreichen Zukunft, die die jeweilige Ideologie verspricht, die gerade die Staats- und Medienmaschinerie beherrscht. Die berüchtigte Metapher vom Omelett oder Soufflé, die mit revolutionärer Politik verbunden ist, drängt sich auf. Wie schon Lenin spöttisch bemerkte: Um ein Omelett zu machen, müssen schließlich Eier zerbrochen werden. Unter totalitären Regimen sind die Menschen die Eier, millionenfach zerbrochen.

Wo wir gerade von zerbrochenen Eiern sprechen: Ich erinnere mich an ein Meme mit einer lächelnden Frau, die schrieb: „Stellt euch Sozialismus wie ein raffiniertes Gebäck vor. Nur weil viele beim Versuch, es zuzubereiten, ihre Küche ruiniert haben, heißt das nicht, dass man nie wieder Soufflé essen wird! Es bedeutet nur, dass man es einfach mehr versucht !“ Woraufhin jemand mit einem Schwarz-Weiß-Foto von Soldaten über verkohlten Schädeln und Knochen antwortete: „Oh nein! Ich habe das Soufflé schon wieder anbrennen lassen.“

Der makabre Witz entlarvt die dunklen Folgen utopischer Ideologien. Wenn Christus nicht König ist, leidet die Menschheit immer wieder aufs Neue.

Pius XI. erkannte, dass der Sozialismus als umfassende materialistische Ideologie eine tiefgreifende Herausforderung für das christliche Menschenverständnis darstellte. In seiner Enzyklika Quadragesimo anno 120 aus dem Jahr 1931 erklärte er:

„Religiöser Sozialismus und christlicher Sozialismus sind widersprüchliche Begriffe; niemand kann gleichzeitig ein guter Katholik und ein wahrer Sozialist sein.“

Er unterschied berechtigte Anliegen der sozialen Gerechtigkeit von einer Gesellschaftstheorie, die mit der christlichen Anthropologie unvereinbar war. Dieselbe Enzyklika verteidigte gerechte Löhne, die Rechte der Arbeitnehmer, die Familie und das Subsidiaritätsprinzip.

In Absatz 121 warnte Pius vor einer neuen Form sozialistischer Tätigkeit, die sich insbesondere auf Erziehung und Charakterbildung richtete. Ihre Befürworter versuchten, die Gesellschaft durch eine Umgestaltung der Denkweise ihrer Mitglieder, insbesondere der Jugend, zu verändern.

Kommt Ihnen das bekannt vor?

Nach Generationen ideologischer Indoktrination in Bildung und Populärkultur begegnen wir täglich Menschen, die weder Geschichte noch Staatsbürgerkunde kennen und dennoch unerschöpfliche Gewissheiten darüber nachplappern, wie alle anderen zu leben haben. Unabhängiges Denken wird misstrauisch beäugt. Von den Medien verbreitete Parolen ersetzen Argumente.

Demgegenüber steht die christliche Verkündigung, dass jeder Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen und durch das kostbare Blut Christi erlöst ist.

Das führt uns zurück zum Kolosserbrief.

Paulus dankt dem Vater, der uns aus der Herrschaft der Finsternis in das Reich seines geliebten Sohnes geführt hat. Hier vollzieht sich eine Bewegung, ein Auszug aus der Sklaverei in die Freiheit, von der Sünde in die Gnade.

Stellen Sie sich vor, Sie wachen mitten in der Nacht in einem stockdunklen Zimmer auf. Obwohl Sie die Möbel kennen, tasten Sie sich zögerlich umher und strecken die Hände aus, um Hindernissen auszuweichen. Dann finden Sie den Lichtschalter.

BAM! Licht.

Es stellt sich Erleichterung ein, Erkenntnis, die plötzliche Wiederherstellung der Perspektive.

Ähnliches geschieht, wenn eine Seele, die in Todsünde gelebt hat, reumütig zum Beichtstuhl geht und die Absolution empfängt. Die Finsternis wird durch die heiligmachende Gnade vertrieben. Die Seele findet zurück in die Freundschaft mit Gott und in das Leben seines Reiches.

Das Reich Christi muss unsere Herzen ergreifen, wenn es unsere Familien, Institutionen und Nationen verändern soll. Öffentliches Bekenntnis ohne persönliche Bekehrung bleibt hohl. Doch persönliche Bekehrung hat öffentliche Folgen, denn Christen tragen ihren Glauben in allem, was sie tun. 

Das Tagesgebet der traditionellen Messe bringt dies auf wunderschöne Weise zum Ausdruck:

Omnípotens sempitérne Deus,
qui in dilécto Fílio tuo, universórum Rege,
ómnia instauráre voluísti:
concéde propítius;
ut cunctae famíliae géntium,
peccáti vúlnere disgregátae,
eius suavissímo subdántur império.

Allmächtiger, ewiger Gott,
der du in deinem geliebten Sohn, dem König des ganzen Universums,
die Wiederherstellung aller Dinge gewünscht hast:
gnädig gewähre
, dass alle Völkerfamilien,
die durch die Wunde der Sünde getrennt sind,
unter deine gnädigste Herrschaft gebracht werden.

Omnia instaurare … „wiederherstellen, neu etablieren, alles in seine richtige Ordnung bringen“. Vergleiche Epheser 1,10, wo Paulus davon spricht, alles in Christus zu sammeln.

Das Gebet benennt den Ursprung der Probleme dieser gefallenen Welt: peccáti vúlnere   „durch die Wunde der Sünde“. Die Sünde verwundet und spaltet die famíliae gentium „die Völkerfamilien“. Die Kirche bittet darum, dass diese verwundeten Völker Christi suavissimum imperium , „seiner überaus sanften Herrschaft“, unterworfen würden.  Imperium ist ein starkes Wort. Es bedeutet „Befehl, Autorität, Herrschaft“. Doch es wird durch suavissimum , den Superlativ von suavis , „sanft, angenehm, gnädig“, relativiert.

Christi Autorität ist unübertroffen, und sein Joch ist sanft (vgl. Mt 11,30). Der König, dessen Herrschaft den Kosmos umfasst, ist derselbe König, der eine Dornenkrone trägt.

Betrachten wir nun die Kollekte der Novus Ordo-Feierlichkeit:

Allmächtiger, ewiger Gott,
der du alles in deinem geliebten Sohn, dem König des Universums, erneuern wolltest,
gewähre gnädig, dass die gesamte Schöpfung,
befreit von der Knechtschaft,
deiner Majestät eifrig dienst
und dich unaufhörlich lobpreist.

Beide Gebete verkünden Christi universelle Herrschaft und die Wiederherstellung der Schöpfung. Beide sind orthodox. Ihre Schwerpunkte unterscheiden sich jedoch deutlich.

Im ursprünglichen Kollektengebet werden die Nationen namentlich genannt, die Sünde als die sie entzweiende Wunde identifiziert und um ihre Unterwerfung unter Christi Herrschaft gebeten. Im neueren Kollektengebet ist die Sprache umfassender und kosmischer. Die Schöpfung wird von der Knechtschaft befreit und zum ewigen Lobpreis geführt. Die soziale und politische Spezifik des Originals ist verloren gegangen.

Die Platzierung des Festes unterstreicht den unterschiedlichen Schwerpunkt. Der Vetus-Ordo-Kalender verkündet die gegenwärtige soziale Königsherrschaft Christi, während sich die Kirche Allerheiligen und den Gedenktagen der Verstorbenen nähert. Der nachkonziliare Kalender hingegen platziert die Feierlichkeit am Ende des Kirchenjahres und betont die endgültige Offenbarung des Reiches Christi, wenn Gott „alles in allem“ sein wird (1 Kor 15,28).

Beide Dimensionen gehören zur katholischen Lehre. Christus regiert bereits, und sein Reich wird bei seiner Wiederkunft in vollendeter Herrlichkeit offenbar werden. Dennoch verändert die Änderung der Sprache und der Platzierung die Schwerpunkte im Bewusstsein der Gläubigen.

Lex orandi, lex credendi .

Das Gesetz des Gebets und das Gesetz des Glaubens sind eng miteinander verbunden. Was Katholiken wiederholt hören und beten, prägt ihre theologische Vorstellungskraft. Verändert sich der Inhalt des Gebets, verändern sich mit der Zeit auch die Schwerpunkte des Glaubens und der Praxis.

Wir sind unsere Riten.

Die Nachkommunion der traditionellen Messe verdeutlicht die praktischen Konsequenzen besonders anschaulich:

Die ewige Unsterblichkeit wird in Folge verweigert,

aber wenn die Herrschaft über Christi Himmelfahrt verhängt wird, wird sie von nun an in aller Ruhe regiert.

Nachdem wir die Nahrung der Unsterblichkeit empfangen haben,

bitten wir Dich, o Herr,

dass wir, die wir uns rühmen, unter den Bannern Christi, des Königs, zu kämpfen,

mit Ihm für immer auf Seinem himmlischen Thron herrschen mögen.

Ein außergewöhnliches Gebet. 

Wir haben die Eucharistie , die „Speise der Unsterblichkeit“, empfangen. Genährt von Christi Leib und Blut, bitten wir darum, unter seinem königlichen Banner auszuharren, sub Christi Regis vexíllis , bis wir mit ihm im Himmel herrschen.

Das ist die streitende Kirche. Das ist geistlicher Kampf. Die Eucharistie dient als Nahrung für den Weg und als Kraft für den Kampf. Sie ist der endgültige Sieg, auf den jedes christliche Leben ausgerichtet sein muss.

Vergleichen Sie die neuere Postcommunion :

O Herr, wir bitten dich,
lass deine sakramentalen Geheimnisse
in uns das vollenden, was sie enthalten,
mit dem Ergebnis, dass wir das, was wir jetzt äußerlich vollbringen,
in der Wahrheit der Dinge erfassen.

Eine berechtigte sakramentale Bitte, gewiss. Doch die Bilder von Bannern, Schlachten und himmlischer Thronbesteigung sind verschwunden.

Manche kritisieren die traditionelle Liturgie, weil sie sich übermäßig mit Sünde, Schuld, Buße, Sühne und geistlichem Kampf auseinandersetzt. Sie bevorzugen eine Betonung von Hoffnung, Freude und der Erfüllung der Schöpfung.

Doch – wir müssen uns fragen – wie erreichen wir diese Erfüllung?

Wie können Sünder ohne Reue, Gnade, Ausdauer und das Kreuz in die ewige Freude gelangen?

Die traditionellen Gebete verbinden Mittel und Zweck. Sie erinnern uns daran, dass der Weg zum himmlischen Thron unter dem Banner des gekreuzigten Königs hindurchführt.

Der heilige Paulus sagt uns, dass Christus „das Haupt des Leibes, der Gemeinde“ ist (Kol 1,18). Dies wirft einen weiteren Punkt auf, der in unserer gegenwärtigen kirchlichen Situation hervorgehoben werden sollte.

Manchmal wird der Papst umgangssprachlich als Oberhaupt der Kirche bezeichnet. Genau genommen ist Christus das Haupt der Kirche. Der Papst ist sein Stellvertreter auf Erden, das sichtbare Prinzip der Einheit im irdischen Leben der Kirche. „Vicarius“ bezeichnet jemanden, der anstelle eines anderen handelt, als Stellvertreter oder Repräsentant.

Das Petrusamt gehört zur von Christus gegründeten Kirchenverfassung. Seine Autorität dient der Einheit und Bewahrung des Glaubens. Der Papst selbst bleibt dem göttlichen Gesetz und dem Herrn, dessen Stellvertreter er ist, unterworfen.

Christus bleibt das Haupt. Christus ist der König.

Diese Wahrheit bietet großen Trost, wenn kirchliche Nachrichten verwirrend werden. Die Unfehlbarkeit der Kirche gründet sich auf Christi Verheißungen. Ihre Glieder, einschließlich ihrer Hirten, sind jedoch nicht vor Schwäche, Irrtum und Sünde gefeit. Unser Vertrauen muss daher stets auf Ihn gerichtet bleiben, der alles zusammenhält.

Der Feind arbeitet unterdessen unermüdlich daran, Christus vom Thron des menschlichen Herzens zu verdrängen. Unser Herr nennt ihn den „Fürsten dieser Welt“ (Johannes 14,30). Er wirkt durch Versuchung, Verwirrung, Entmutigung, Stolz und das verführerische Versprechen, dass wir eine bessere Welt erschaffen können, indem wir uns von Gott lösen.

Der geistliche Kampf ist real. Er betrifft einzelne Seelen und ganze Gesellschaften. Zu unseren Waffen gehören Gebet, Opferbereitschaft, gesunde Lehre, die Sakramente, Werke der Nächstenliebe und Treue zu unseren Staatspflichten."

Quelle: Fr. J.Zuhlsdorf, OnePeterFive

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