Das Jahr 2012 scheint ein Jahrhundert her zu sein. Es war nicht das Jahr des Weltuntergangs, sondern das letzte Jahr, in dem Papst Benedikt XVI. die katholische Kirche führte. Er war kein Papst Pius XIII., kein Traditionalist. Doch er war in ethischen Fragen klar, widersetzte sich den radikalen Modernisten, versuchte, Traditionalisten zu respektieren, unterstützte eher traditionsfreundliche Kardinäle und bemühte sich, den Novus Ordo ehrfürchtiger zu gestalten.
Sein Rücktritt war daher ein großer Schock und wurde bald als großer Fehler angesehen. Im Laufe der Jahre führte er zu der verzweifelten Frage, ob wir durch ein Wunder einen anderen Papst bekommen könnten, der zumindest so gut wie Benedikt wäre und seine Reformbemühungen fortsetzen würde.
Das ist es, was konservative wie traditionelle Katholiken von einem neuen Papst erwarteten und was wir uns beim letzten Konklave erhofften. Während Traditionalisten Papst Pius XIII. (oder eigentlich Papst Pius XI. den Zweiten, da Papst Pius XII. die ersten liberalen Reformen einleitete) bevorzugen würden, würden wir einen neuen Benedikt begrüßen, eine Rückkehr ins Jahr 2012, allerdings ohne Benedikts Alter und Erschöpfung, weniger belastet durch die Teilnahme am Zweiten Vatikanischen Konzil und vielleicht weniger naiv angesichts des Sumpfes im Vatikan. Zwölf Jahre lang mussten gläubige Katholiken das Gegenteil ertragen. Diese Zeit war nicht nur für Traditionalisten hart, sondern auch für die sogenannten Konservativen, die Papst Johannes Paul II. und Papst Benedikt XVI. treu gefolgt und verteidigt hatten. Plötzlich galt die Orthodoxie von gestern als starr, ja sogar pharisäisch, pelagianisch, während abtrünnige deutsche Prälaten wie Walter Kasper, die unter Johannes Paul II. und Benedikt XVI. im Zaum gehalten worden waren, plötzlich befördert wurden. Es führte zu (oder brachte vielleicht sogar an die Oberfläche) Spaltungen und Verwirrungen. Skandale waren an der Tagesordnung.
Doch am Ende könnte es zum Guten führen. Oder genauer gesagt: Gott hat dieses Übel vielleicht zugelassen, um Gutes daraus zu machen. Um den Sinn der letzten zwölf Jahre zu verstehen, ist es wichtig zu verstehen, wo wir Anfang 2013 standen – im Guten wie im Schlechten. Das kann uns sogar tiefere Einblicke in die aktuelle Kirchenpolitik und die Zukunft geben, die uns erwartet.
Johannes Paul II. und der Konservatismus des Zweiten Vatikanischen Konzils
Bis 2013 wurde der Mainstream der Kirche jahrzehntelang von den Anhängern der Neoorthodoxie von Johannes Paul II. und in geringerem Maße von Papst Paul VI. bestimmt. Diese selbsternannten Gemäßigten, Zentristen, einfach Katholiken, diese Konservativen von Johannes Paul II. und konservativen Anhänger des Zweiten Vatikanischen Konzils waren keine Traditionalisten, im Allgemeinen keine Sympathisanten der Traditionalisten und oft sogar vorsichtig oder misstrauisch gegenüber Traditionalisten, die sie oft als Lefebvristen oder mit dem Lefebrismus verbunden kritisierten.
Es gab jedoch einige traditionalistisch orientierte Prälaten mit einigem Einfluss in der späten Amtszeit von Johannes Paul II.: Kardinal Burke und Kardinal Ranjith. Benedikt wurde gewählt, und diese Prälaten, der Traditionalismus und die TLM erhielten nach dem Zweiten Vatikanischen Konservatismus Unterstützung und wurden integriert. Dennoch blieben sie eine Randerscheinung, eine Ausnahme, etwas allgemein Toleriertes, Außergewöhnliches.
Der Mainstream wurde weitgehend von Kardinal Müller vertreten, der 2012 von seinem deutschen Landsmann Papst Benedikt zum Präfekten der Glaubenskongregation ernannt wurde. Wie Papst Benedikt (und der schweizerdeutsche Kardinal Koch) war er in seinen früheren Jahren eher liberal eingestellt, bewegte sich dann aber in Richtung Mitte/Mitte-rechts. Er blieb gemäßigten Formen der Befreiungstheologie (einer orthodoxen Interpretation) gegenüber aufgeschlossen. Er war sogar ein Schüler und Freund von Gustavo Gutiérrez, dem Begründer der lateinamerikanischen Befreiungstheologie (der einige ihrer radikaleren Anhänger ablehnte). Über Gutiérrez sagte Müller: „Die Theologie von Gustavo Gutiérrez ist, unabhängig davon, wie man sie betrachtet, orthodox, weil sie orthopraktisch ist und uns die richtige Art christlichen Handelns lehrt, da sie aus wahrem Glauben entspringt.“